COLECTIVO JUGUETES PERDIDOS

En la radio...

2011-12-31T06:40:00.000-08:00

Entrevista e informe en el programa Cheque en Blanco (Rock and Pop):

¿Quién lleva la gorra hoy? (Capítulo 1)

2011-12-30T16:21:00.000-08:00

Donde hay dolor, habrá canciones...

2011-12-30T11:52:00.000-08:00

A 7 de Cromañón...

Las muertes que arrastraron una forma de estar juntos, aquellas que se llevaron vidas que estaban llenas de amigos, de barrios, de apuestas y gestos colectivos, merecen ser nombradas y recordadas también colectivamente.

¿Cómo mantener latente un pedido de justicia, pero una justicia que, infinita, sea expresión de nuestras formas de vivir y recordar, de nuestros rituales ante el dolor, de nuestros recorridos, cuerpos, imágenes, alegrías… una justicia propia (no únicamente judicial y reparatoria) en donde resuenen todas nuestras canciones…?

Nos llenamos de dolor cuando las muertes caen en la indiferencia social o sólo son toleradas y visibilizadas a través de la figura de la víctima. También cuando en los actos y reclamos públicos de justicia y de memoria no aparecen –o no participan- otros nosotros: los otros cientos que estábamos en Cromañón y los que no estábamos ahí esa noche, los amigos de los que fueron, los amigos de los amigos…

¿Pero, por qué no nos encontramos en esos homenajes…? ¿Por qué no nos vemos todos allí? ¿Por qué la maquinaria del reclamo y del recuerdo queda atrapada en imágenes, palabras y rituales que nos son ajenos?

¿Y por qué, por fin, no inventamos nuestras propias formas del recuerdo, de la memoria, del reclamo o la visibilidad social de la tragedia?.

Presentamos Por Atrevidos

2011-12-13T13:43:00.000-08:00

Este Jueves 15 de diciembre a las 19 hs presentaremos - en el marco de la jornada realizada en la Cazona de Flores a 10 años del 2001- nuestro primer libro -Por Atrevidos - que compila los escritos en el agite que venimos haciendo hace un par de años desde el Colectivo Juguetes Perdidos. Acá abajo le dejamos la invitación a la jornada. Los esperamos.

MAPA DEL DELIRIO
(en el país de los DDHH)

El jueves 15 de diciembre, a partir de las 19 hs y hasta que se apaguen las brazas de la parrilla, vamos a construir, en vivo, en directo y con todo aquel que se acerque, una instalación sobre el accionar represiva durante los últimos diez años en nuestra ciudad.

En el marco de las jornadas A diez años de 2001, el salón principal de la vieja Cazona de Flores (Morón 2453) será convertido en una maqueta gigante del conurbano y la capital.

En el piso y las paredes se instalarán todo tipo de materiales (información, sonidos, imágenes, ideas, luces, audiovisuales) para dar cuenta de un conjunto de muertes acontecidas entre el 2001 y el 2011, producto de la violencia estatal y civil. Algunas de esos asesinatos tuvieron amplia difusión y alteraron la realidad social. Otros apenas fueron audibles, apenas fueron visibles. ¿Por qué tanta diferencia? ¿Qué cuerpos, según cuales coordenadas temporales, en qué territorios?

Sobre esta primera capa simbólica, intentaremos un diagrama del movimiento de las fuerzas de seguridad en los últimos meses, para comprender a quién se pretende cuidar y qué zonas son identificadas como peligrosas. Tendremos en cuenta a las policías tradicionales (federal y bonaerense), a las empresas de seguridad privada y a los nuevos grupos destinados al control urbano: gendarmería, prefectura, metropolitana, y siguen las fuerzas…

Guillermo Mamani Decir que la década comienza en el 2001 es el punto de partida de estas jornadas, pero no por ello se trata de algo evidente u obvio. Proponemos, de hecho, comenzar este recorrido en enero de ese año y no el 19 y 20 de diciembre, como habitualmente se hace. El 10 de enero Marcelina Meneses y su hijo Josuá fueron arrojados a las vías del tren por un grupo de obreros que la acusaron de sacarles el trabajo a los argentinos. La mayoría de nosotros nos enteramos de esta historia hace muy poco, mientras preparábamos este Mapa del Delirio Represivo, gracias a Guillermo Mamani, director del periódico Renacer, desde donde siguieron el caso a lo largo de estos años. La pregunta que nos hacemos y que quisiéramos formularle a él, para compartir entre todos, es por qué hay muertes que se tornan públicas, que interpelan y conmueven a la sociedad, que son escuchadas por la justicia; y hay otras muertes que no repercuten, que quedan encajonadas en un cono de silencio, y que parecieran no afectar a las mayorías. Y sobre todo, ¿cómo se desarma este mecanismo de invisibilización?

Los organismos de Derechos Humanos y los dos gobiernos kirchneristas establecieron durante la última década una sólida alianza. Vale la pena señalar tres avances significativos en la materia: la reapertura de los juicios contra los genocidas, el establecimiento de una versión histórica claramente favorable a las víctimas y los luchadores del pasado, y la voluntad del estado nacional de no reprimir la protesta social en el presente. Sin embargo, y al mismo tiempo, sentimos que la potencia política de los Derechos Humanos se ha agotado. Las dinámicas represivas que recaen sobre los migrantes, los jóvenes de las periferias y las poblaciones pobres, no logran ser eficazmente nombradas por el discurso de los Derechos y las articulaciones institucionales creadas para garantizarlos. Los violentos ataques contra la naturaleza y los bienes comunes, para satisfacer el consumismo humano, ni siquiera son problematizados.

A prudente distancia del ánimo festivo que exuda buena parte de la militancia y la intelectualidad progresista; lejos de la acusación fácil que denuncia traiciones y cooptación por todos lados; nos preguntamos qué modos de intervención y qué lenguajes tienen la capacidad de politizar, aquí y ahora, las nuevas injusticias y atropellos.

Las fuerzas de seguridad ya no son lo que eran. Tanto más polimorfas. Tanto más complejas. ¿Será que el Estado ya no detenta el monopolio de la violencia? ¿O será que mutó a otras formas menos concentradas, más dispersas? En un mismo territorio conviven múltiples modos de patrullaje. Un trazado de fronteras superpuestas sobre una cartografía ad hoc. Puntos de intervención local que en su conexión componen cierta estrategia global de seguridad. Policías federales, metropolitanas y hasta policías comunitarias. Prefectura, Gendarmería, empresas privadas, patotas a sueldo, incluso mesas y foros vecinales. Al don al don pirulero, cada cual atiende su juego. Cada una ejerciendo su propio ajusto de cuentas. Cada una entrenada en el combate contra tales o cuales formas de vida intolerables. Pero, ¿qué es lo intolerable que hay en ellas? ¿Cuál es la relación entre nuestros modos de ser, de transitar, de hablar, de vestir, de comer y la actual diversidad de puntillosas formas de vigilancia? ¿Será posible trazar una línea nítida que demarque dónde termina el control y dónde empieza el cuidado?

Camilo Blajaquis. Donato, un pibe del barrio Carlos Gardel, fue asesinado por la policía hace unos pocos meses. Había salido a robar, lo cruzaron los botones, lo persiguieron hasta la entrada de la villa y lo llenaron de balazos. César, su amigo de la infancia, le avisó a la gente de ¿Todo Piola? Él quería compartir su dolor, ellos le propusieron hacer bardo, ir a los medios, meter la denuncia, agitar en el barrio. Pero César contestó: “no es posible, ¿quién va a preocuparse por los derechos de un pibe chorro?”. Hace apenas unos días, el Camilo Blajaquis que hay en César, publicó su segundo libro de poemas, titulado Crónica de una libertad condicional. En la dedicatoria leemos: “para Donato y todos los pibes que mató la sociedad”. ¿Es este género de recordatorios una forma de justicia posible y efectiva? ¿Qué tipo de cinismo e hipocresía es la que impide proteger la vida de jóvenes como Donato?

Colectivo Juguetes Perdidos
De Cromañon a Rubén Carballo o a los pibes asesinados en Bariloche, muertes que arrastran formas de vida y modos de estar-juntos. Muertes que caen en la indiferencia social o que son toleradas y visibilizadas a través de la figura de la víctima. Padres y madres reclaman públicamente justicia…¿Qué sería exigir justicia frente a estas muertes?, ¿Cómo evitar que los pedidos de justicia mueran en las retoricas del derecho?, ¿Por qué no nos sentimos cómodos con las imágenes de justicia que circulan en la sociedad (únicamente en clave reparatoria)?, ¿Qué imágenes de justicia podemos crear que sean fieles a los modos de vida de los muertos?, ¿Politizar estas muertes que aparecen como no-políticas es hacer justicia?, ¿Cómo y qué sería ir más allá del reconocimiento y la visibilización de las “vidas que no importan”?, ¿Por qué en los reclamos públicos de justicia aparecen los familiares y no aparecen –o no participan…- otros nosotros?, ¿Cómo politizar el dolor y la perplejidad ante estas muertes desfondando la figura de la víctima..?, ¿Qué sería exigir justicia en nombre de los atrevidos?....

Diez años de 2001
Jueves 15 de diciembre
Desde las 19 hs
En la Cazona de Flores - Morón 2453

Invitan: Colectivo Juguetes Perdidos, Colectivo ¿Todo Piola?, No damos cátedra, Colectivo Situaciones / Editorial Tinta Limón, Simbiosis Cultural / Editorial Retazos, CFP 24, Raíces al viento.

Lo que viene, lo que viene...

2011-11-24T09:44:00.000-08:00

Llega el broli...

Pensamos un libro. Por un lado compilar y compartir los Escritos para el agite que venimos haciendo hace un par de años desde el Colectivo Juguetes Perdidos. Cada uno de esos escritos fueron un impulso y una apertura en medio de la deriva, una apuesta por intervenir desde un lugar propio, por politizar malestares, por conectar inquietudes, abrir huecos, grietas en la precariedad, la indiferencia, el aturdimiento mediático, la mudez propia y la impotencia.
Por otro lado, proponer hipótesis, argumentos, discusiones, sobre la época, los modos de vida, las apuestas políticas que intentamos poner en juego. Buscar una “reflexividad”, un marcaje de coordenadas para renovar preguntas y para repreguntar sobre nuestros impulsos, nuestras intervenciones…
La idea es que sea un texto abierto, convocar a un encuentro, conectar con otros, la publicación como excusa…

Cuando la tele nos mira II

2011-10-20T10:23:00.000-07:00

Okupas, diez años después… 1

“El clinamen es una desviación infinitesimal, “lo más pequeña posible”, que tiene lugar “no se sabe dónde ni cuándo ni cómo”, y que hace que un átomo “se desvié” de su caída en picada en el vacío y, rompiendo de manera casi nula el paralelismo en un punto, provoque un encuentro con el átomo que está al lado y de encuentro en encuentro una carambola y el nacimiento de un mundo, es decir, del agregado de átomos que provocan en cadena la primera desviación y el primer encuentro”
(Para un materialismo aleatorio, Louis Althusser)

“y así vez que hasta mi sombra brilla en esta ciudad…” (Rock Yugular, Patricio Rey y sus Redonditos de Ricota)

“Eso no es culpa de la merca Pollo. No hay nada que sea ni absolutamente malo, ni absolutamente bueno. Si vos te comés un kilo de azafrán seguramente también te va a hacer mal. Si te tomás un kilo de merca…jaja, viste que lío” (Del Chiqui al Pollo)

(Nota aclaratoria: Quien se encuentre con este texto se preguntará, ¿Por qué escribir sobre Okupas?, ¿Por qué hacerlo 10 años después? No tenemos una respuesta muy convincente; lo primero que podríamos decir es que estuvimos pensando/escribiendo sobre El puntero. Específicamente de “las representaciones” de los pibes y de La política que presenta y pone en juego El puntero. Como una cosa te lleva a la otra…nos acordamos de las ¿representaciones? de los pibes y de ¿La política? en Okupas…y para completar la cuestión digamos que Okupas nos marcó: un texto generacional, como el rock, como el fútbol…Podemos entonces hablar de algunos nosotros a través de las andanzas de los personajes de Okupas…Así que están avisados: la cosa viene medio arbitraria, pensar Okupas diez años después (2000/01-2011), pensarla en espejo con El puntero, escribir sobre un programa de culto, y –porque no blanquearlo- desparramar un poco de nostalgia…de la buena).

1. El olvido de los mandamientos sociales.
Okupas es una historia sobre la perdida de la inocencia. O mejor dicho, Okupas no es únicamente una historia, es un entramado de historias individuales y de diferentes narraciones sociales. Una de esas historias es la de la pérdida de la inocencia de Ricardo; un pibe de clase media de Caballito –un “mantenido”- al que su prima Clara le ofrece vivir temporalmente en una casona antigua del barrio de Congreso, para evitar que sea tomada. En las primeras escenas de la serie vemos el desalojo violento de los antiguos inquilinos. Desalojo que Ricardo ignora. Este silencio fundará la aventura. Eso que Ricardo no sabe, que desconoce no es solo el desalojo, sino también la realidad del mundo de los inmigrantes-inquilinos, de los chorros, de los vagos…de la calle. Okupas es la historia de la perdida de esa inocencia; es la narración de los ritos de pasaje de Ricardo -a las drogas, al mundo del hampa, a los códigos de la lleca…- Veremos como Ricardo se va curtiendo…en la calle. En su recorrido, mientras vive las experiencias callejeras va tirando de ese nudo, se va acercando al secreto, es el trayecto de su pasaje al bajo mundo…Toda la serie es el devenir de un Ricardo que va desarmando su subjetividad autogestiva, desprendiéndose de sus gestos, de sus imaginarios, de su habitus de clase, para pasar al otro lado.

Este primer capítulo se llama los cinco mandamientos, en referencia a las normas de conducta caretas que Clara le menciona a Ricardo: No quilombo, No drogas, No música fuerte, Chicas con discreción, y –especialmente, le remarca- No meter a nadie en la casa. Okupas es también la historia de los olvidos de estos no quiero, de su profanación. Empezando por el último; la casa va a ser habitada en banda.
Clara le hace prometer a Ricardo que respetará los mandamientos propios del buen vecino clasemediero, aquellos del mantenimiento del orden, de la buena apariencia, de la individualidad. Los personajes de Okupas se cagarán en las promesas sociales existentes, crearán otras… (La profanación llegará hasta el no robarás…). En toda la serie se mostrará una tensión que se traduce en pregunta, ¿Hasta qué punto esos códigos de convivencia, esas promesas sociales dejaban de ser operativas, dejaban de funcionar por el estallido de lo social-común, por su desfondamiento, y hasta donde los gestos bárbaros y rapaces de los pibes de Okupas ignoraban esas promesas y esos no quiero? Aquí se jugaba algo importante: entre el desfondamiento de las instituciones y los lenguajes y códigos de lo común, y la voluntad de ignorar o rechazar lo existente y crear otras promesas, otros códigos de convivencia, otras formas de estar-juntos…
Los pibes de Okupas son bandas…expresan la potencia de las máquinas de guerra. Potencia difusa, sin formas claras, pura exterioridad… (“ animan una indisciplina fundamental del guerrero, una puesta en tela de juicio de la jerarquía…” 2)

Adentro de la casona todo empieza por el miedo. Ricardo teme ocupar solo la vivienda. En su primera noche de okupa solitario siente ruidos y golpes en el piso de arriba de la casa 3 . A partir de ese temor sale disparado a la calle, trazados de corridas sin rumbo, busca a un policía de esquina que le termina pidiendo documentos (ya no hay policía de esquina), termina chocando con Walter, un paseador de perros, al que le ofrece guita para que lleve los perros a la casa. El miedo teje la conexión con los otros, el miedo funda un nosotros; una primera certeza, no existe el okupa solitario. Okupas es también la historia de la suspensión del miedo, de su des-privatización, o –de lo que es lo mismo- su politización. Aquí hay una verdad de época: así también se ocupó la calle, siempre en rebaño, por si las moscas…

2. Lo aleatorio, el desvió y el encuentro: la noche, la calle, el deambular…
Lo dijimos, Ricardo atemorizado corre sin rumbo por las calles nocturnas. La de Okupas es otra calle y otra noche (diferente a la actual): la nocturnidad de Okupas es lisa, vacía, poco habitada…No es la noche actual; la organizada y poblada por móviles de TV, por policías, por personal de seguridad, por cámaras de vigilancia…La noche de Okupas no está estriada por el espectáculo, ni por la seguridad, es una noche poco colonizada en la que todavía es factible el desvió y el choque con otros. En la velocidad de una corrida nocturna, callejera (esa corrida tan generacional; la corrida por un afano, por la persecución de la yuta, por alguna cagada de la que hay que escapar, por miedo…siempre la acción es correr. Hay un guiño a esa escena inicial de Trainspotting 4 ) se da el encuentro con Walter. No es menor la mención al clinamen en el epígrafe, las calles y la noche podían provocar encuentros (que no fueran leídos y remitidos a imágenes de pánico moral y criminalización… El miedo al otro quedaba subsumido a la necesidad de la rachada en común, al aguante.). Y de esos encuentros –cuando tomaron carne, cuando fueron duraderos-nacieron mundos, sentidos, realidades para habitar. Se volvieron necesarios. El azar, lo aleatorio como condición de posibilidad del encuentro de los pibes de Okupas. En la escena en que Ricardo se reencuentra con El pollo, un antiguo compañero de la escuela primaria (uno de las pocas reminiscencias al pasado, a conocidos antiguos que se vuelven a ver. Esto lo veremos más adelante), se sorprende de que este ande enfierrado, conmovido le pregunta, ¿De dónde sacaste el arma? El pollo irónico le contesta, “Me la gané en un sorteo”. Una respuesta sintomática, el azar parece ser el trasfondo de las vidas de los pibes.

Interesante: Si la calle (o la esquina) nos puede hacer chocar, si hay azar y contingencia que pueden provocar encuentros, que pueden provocar amistades, si somos arrojados a un mismo plano, es porque las estructuras sociales clásicas (culturales, económicas –posición en las relaciones de producción-) nos habían escupido.

3. Los personajes: vagos, flaneurs, aventureros.

A los personajes de Okupas los sentimos cercanos. Es más, jode un poco llamarlos personajes. ¿A qué se debe esta incomodidad? Quizás porque se mezclan demasiado con nuestras biografías, y con nuestras memorias sensibles. Son textos, esquirlas de relatos con los que nos identificamos, demasiado vitales para alejarlos con el nombre de personajes. Un amigo me tira del brazo y me acota, con Los simpsons y con los protagonistas de las letras de los redondos nos pasa lo mismo. Es verdad, esos mundos se sumergen –hasta perderse- en nuestros sistemas de signos y referencias cotidianos. Mas que personajes, un esquizofrénico amigos…
Dejando de lado –cuanto sea posible- lo afectivo, es verdad que Okupas no parecía funcionar estereotipando (como excepción se puede mencionar la visión sobre algunos inmigrantes; el paraguayo Peralta, gracioso y vivo, el chino “garca”). Obviamente no podemos negar que Okupas fue un producto que funcionó dentro de un registro televisivo, pero aun así, su registro se acercaba más a una “representación” literaria, cinematográfica. Se podría decir que Okupas presentaba estereotipos abiertos (si esto no es un oxímoron y fuese posible), más permeables a la cotidianidad del receptor, menos cerraditos y empaquetados. La maquina estereotipadora televisiva no podía terminar de leer y codificar -y cerrar- los flujos sociales que recorrían y pasaban por las calles. Es como sí lo televisivo iría a la saga de lo que pasaba en las calles, en las esquinas, en los barrios, en las noches, en los pibes 5.
Volviendo a los protagonistas; son personajes sin memoria, sin pasado (o con pasados difusos y desconocidos). Pareciera que las biografías pasadas no explicarían nada. Estarían de más. Una hipótesis: Esta ausencia de pasado no sería tanto el síntoma de lo posmoderno (Aquella mención de Zizek; la historia como lo forcluido de la posmodernidad), es decir, un olvido reactivo del pasado, sino mas bien presenciamos un momento de experimentación vital, de puro presente, de afirmación del instante –de aquí y ahora- no como amnesia del presente absoluto, sino como puesta entre paréntesis de herencias (de relatos políticos, pero sobre todo sociales –el trabajo como identidad valorada socialmente y como medio de progreso social, las normas de la buena conducta, la solidaridad social “impuesta”, etc.-), de saberes acerca de la vida en sociedad. Esa puesta en suspenso, esos paréntesis, son los propios del desfondamiento de las formas de lo común conocidas. El lenguaje que nos transmitieron ya no sirve para nombrar lo social, hay que inventar otra cosa. En este momento de vértigo, de experimentación (y de despersonalización…) toda adscripción a un pasado se vuelve innecesaria –y a veces- reactiva…-

Los personajes de Okupas tienen una textura artliana, bien podrían integrar una versión aggiornada de los siete locos. Personajes que pegan saltos de clase, de moral, de estilos de vida…Pero también los personajes de Okupas son depositarios de una sensibilidad diferente. La sensibilidad que expresa Chiqui cuando cocina, cuando cuida al perro Severino –sí, como el anarquista-, cuando cuida a la plantita de marihuana…un humanista profundo que todavía cree en la caridad de los otros. Chiqui se sustenta pidiendo monedas en los semáforos. Walter el rolinga también expresa otra sensibilidad, en este caso en lo musical; explicando su relación emotiva con los Stones 6… (Que se expresa en ese final tremendamente emotivo con el tema My girl de fondo, No necesito ningún dinero, tengo todas las riquezas que un hombre puede tener…). Acá también anida una realidad de época: las calles, las esquinas, las casas tomadas destilaban creatividad y esa magia –propia del under barrial- en donde podías encontrarte locos, poetas, filósofos, borrachos, chorros, vagos…todos componiendo una sinfonía de época. Polifonía potente y creativa.
(Esto también se puede ver en la escena de la fiesta en la casa. Entre todos los desconocidos que van cayendo a la fiesta, aparece un gordo con una sandia. En esta escena de antología, el gordo de la sandia 7 se pone a hablar de filosofías orientales…, yo hago yoga…loco)

4. Ahora es nuestra la ciudad: ciudad-vivida, ciudad-pibe.

Los pibes de Okupas piensan/hacen otra ciudad. La pueblan, la habitan, la reescriben, transforman los no-lugares en ranchadas. No transitan la ciudad, la deambulan. Se pierden en ella, la experimentan, la viven, pequeñas batallas cuerpo-a-cuerpo con los dispositivos de control urbano-policiales. Evadiendo las preguntas de interpelación policial, aquellas de nombre y domicilio. Los protagonistas de Okupas tienen apodos, nombre de pila…viven en la calle o en una plaza o en una casa tomada (no tenemos más referencias…). Esos silencios, esos espacios en blanco, son potentes.
También hay luchas por la redefinición de los ilegalismos (y su administración). Una ciudad en la que –todavía- no tienen tanta fuerza las capturas y los marcajes de la máquina mediática-publicitaria. Una ciudad para experimentar, múltiples modos de habitarla surgen a la atmósfera, todo en borrador, todo como un ensayo. La ciudad es poblada en protestas públicas, rancheando en plazas, pidiendo monedas, tirados tomando una cerveza. Pero también es una ciudad que se deja experimentar, es un páramo; como tal tiene su signo ambiguo, por un lado no tiene un mapeo claro de fronteras y límites, es una ciudad que se amplía; de Congreso o Caballito al Docke o Quilmes. No hay operativos cerrojos. Pero por otro lado, es la ciudad de los sheriffs, la ciudad del todos contra todos, de la violencia densa, de la destitución del otro como par o semejante… la ciudad de la policía. Okupas también narra los modos en que se efectuó la ciudad-subjetiva (como ciudad-vivida, como ciudad-pibe).

Las calles y sus puntos nodales: esquinas, plazas, kiosquitos, son fábricas de experimentación e invención de nuevas formas de vida, son verdaderas fábricas políticas. Muchas de las solidaridades que se tejieron en esas noches y en esas calles quedaron flotando en la atmósfera como memorias.

Una hipótesis: Los protagonistas de Okupas expresan a los que preparan la sensibilidad callejera pre-2001, los que pusieron el cuerpo, los que suspendieron el miedo a la calle (La calle es el hábitat de los pibes, no hay miedo-ambiente, hay calle como continuidad de vidas que experimentan…paseadores de perro, motoqueros, vagancia en esquinas o recitales…). La calle como fábrica de nuevas sensibilidades, como invención y creación de un sensible nuevo. La ciudad, la calle como laboratorio de nuevos lenguajes, imágenes, formas de vida…
Los cuerpos de Okupas son los que protagonizaron el 2001, porque son cuerpos potentes, dispuestos a todo, des-sujetados del sí-mismo performateado socialmente (el del buen vecino, el del clasemediero, el del gil trabajador). Con una disposición anímica para la aventura callejera, y para el aguante (elementos tan necesarios para el estallido)

5. Nihilismo y pesimismo creador: El infierno esta encantador
Lo dicho, Okupas es una ficción oscura. La mayoría de las escenas transcurren en la noche. Se expresa el clima sombrío, la incertidumbre, la falta de planes del contexto histórico. Pero vale aclarar: en esos climas también se creaba. En el infierno también había alegría, embriaguez, elaboración colectiva del dolor y de los malestares, espacios de libertad, solidaridades. Un pesimismo creador. Un estado de éxtasis, de ruptura de la realidad cotidiana, de des-individualización, en donde se incubaron nuevos modos de subjetivación. Los protagonistas de Okupas tienen una relación musical con las cosas. Todo parece temblar, todo puede ser experimentado. Una mirada borracha de la vida y del mundo.
¿Qué imágenes parieron esos días embriagados?, ¿Qué imágenes crearon los pibes en sus recorridos?, ¿Existe una memoria sensible de esos días?, ¿memoria de otras formas de vida?....

En las memorias públicas actuales el 2001/2002 se relata cómo los años del infierno y de la crisis. Lecturas etapistas impiden ver matices, continuidades subterráneas, rupturas, discontinuidades, idas y vueltas, nada lineal. Mientras hubo tristeza, violencia, muerte, desocupación, falta de billete, también había alegría, creatividad, amistades, nuevos modos de lo común que se experimentaban, calles y esquinas con vagancia y energía. Hay que estar atentos a los reemplazos, a las traducciones de esos pasados recientes que –muchas veces- son inscriptos en una dialéctica histórica desvitalizada. No hay sucesión de bloques temporales compactos, convivía el miedo, la incertidumbre y la olla vacía, con la ocupación festiva (obligada en muchos casos) de la calle, con las “ganas de participar”, si no necesariamente en el destino social del país, si en el devenir de nuestras vidas. Una certeza de Okupas –y de la época que narra- es se sale en banda.

6. El desfondamiento de lo social/ El regreso del mundo adulto 8 (una relación con El puntero)
Los pibes de Okupas ensayaban/experimentaban nuevos modos de los común, nuevas formas de estar juntos en un contexto de desfondamiento de lo social, los interiores vaciados; la Familia, el Trabajo, El estudio (la escuela, la universidad), el imaginario de Progreso social, de lo sacrificial... Ricardo, pero también El pollo, Walter o Chiqui viven el estallido de la familia. Destituida la familia heredada, (la de la estructura…) hay que crear otra. Precisamente en la ranchada en la casa, se experimenta otra familia. Lo mismo pasa con las amistades: no son las heredadas (no son las arrastradas de escuelas, amigos de la infancia…) son las que se ponen a prueba en el paño, en la calle. Esto es interesante: la moral, la ética, se fundan en la acción, en la experiencia, no hay imperativos morales a priori; si hay amistad, hay que demostrarla saltando por el otro cuando la situación lo demande. Un empirismo superpotente.

Obviamente, las estructuras tiran, Ricardo en muchos momentos tiene una relación ambigua con esa subjetividad clasemediera. Ricardo tiene red, hay un estructura (familiar, de clase) que lo persigue y que esta lista para re-subjetivarlo si algo sale mal.
Pero también vive la pérdida de eficacia subjetiva de los discursos de la educación como medio de progreso social (ese discurso tan caro a los sectores medios…Ricardo abandona la carrera de medicina 9). Lo mismo pasa con el Trabajo: la identidad del trabajador ya no atrapa a los pibes, hay desocupación, hay changas, pero aparecen medios de rescatar guita que no son los del gil trabajador (el choreo, pero también pedir monedas, vivir de garrón, conseguir laburos que no impliquen mucho esfuerzo físico). En Okupas no hay solo desfondamiento de las instituciones 10 sociales tradicionales, también hay rechazo a lo instituido. No solo se están cayendo a pedazos las imágenes tradicionales de la comunidad organizada; también hay un activo rechazo, una deserción por parte de los pibes. Ese rechazo, esa nausea frente a los existente fundaba la posibilidad de experimentar nuevas formas de vida. Inaugura un tiempo no-capturable por el Trabajo, el Consumo, los medios. Una vida boba de la que los protagonistas parecen escapar a las corridas.

En la oscuridad de Okupas, el mundo adulto esta destituido (o en proceso de destitución). La voz adulta es la voz careta o represiva: la de la yuta, el abogado, el comerciante…La única excepción es el viejo con códigos (con los viejos códigos) que encuentran en el Docke. Los ayuda con su flete para llevar a Pollo –que estaba tajeado- hasta la casa. Desesperados por el estado del Pollo, Ricardo ve al fletero arreglando su camioneta y le saca una navaja para que los ayude, en una gran respuesta, el fletero tira “no me mueven a navaja, nene”. No lo movía el miedo, lo movían otros códigos (ya difíciles de encontrar). Y los ayuda. Como lo hará para que Ricardo se vengue de El negro Pablo que le había querido comer el rosquete, “esas cosas me rompen las bolas, en el Docke no tratamos así a la gente”. Exceptuando esta figura, los adultos no tienen cabida. Los protagonistas son los pibes, los pibes tienen la pelota.

Ensayemos un ida y vuelta anacrónico con El puntero. En el puntero asistimos a la restitución del mundo adulto 11, los adultos marcan las coordenadas. Los cuerpos de los pibes amenazan, inquietan un terreno gobernado por los viejos: el Gitano, El intendente, El concejal, El comisario, La madre 12 . El submundo de los viejos curtidos, la experiencia regresa como un valor social legitimo, el pasado vuelve a ser necesario. En Okupas, la experiencia es una búsqueda, es algo a conquistar en las calles, en la noche, en un barrio, en un monoblock jevi, en la toma y gestión de una vivienda. La experiencia implica desterritorialización del cuerpo, implica peligros, se experimenta con las drogas, se escapa de balas, se huye de la policía, la experiencia como ese conversar con la muerte. La experiencia en El puntero no es una búsqueda, es un valor que ya-portan los protagonistas.
En el puntero reaparecen las figuras adultas tradicionales que en Okupas eran marginales, denostadas o invisibilizadas: El Padre, El Jefe, El Líder Político…vuelven a ser necesarias. En Okupas los testigos de la época son los pibes. En la incertidumbre, en la precariedad, experimentando con sus vidas, intentando modos de vida colectivos (la gestión de la casa, la ranchada juntos…el salir a aguantarla…). Síntomas de que determinadas subjetividades estaban agotadas, fundidas, oxidadas: la del pibe de clase media que estudia, la del gil trabajador, la del buen hijo…Aquí radica uno de los gestos más potentes de la serie: la búsqueda de otras opciones vitales. El regreso de algunas figuras sociales (Trabajo, Consumo, etc.) arrojó al olvido a muchas de esas experiencias. O quizás no, la idea es ver donde mutaron, donde se actualizan, que discursos las convocan, para qué, con qué se componen. Lo decíamos más arriba, no todo el efecto de la incertidumbre del des-ocupado (en este caso del pibe del “ocio forzado”) se vivió de manera impotente y triste. También se cocieron y se incubaron otras maneras de encarar la vida. La experiencia de transvaloración de Ricardo es el producto del estallido del imaginario de la clase media urbana. (Las mismas condiciones de posibilidad del inminente piquete y cacerolas)

7. El gasto y la aventura.
“En conjunto cualquier juicio general sobre la actividad social se basa en el principio de que todo esfuerzo particular, para ser válido, debe poder reducirse a las necesidades fundamentales de la producción y la conservación” (…) “se otorga el derecho a adquirir, a conservar o a consumir racionalmente, pero excluye en principio el gasto improductivo” 13

Los movimientos de los pibes de Okupas son puros gastos improductivos, irracionales. Acciones que no cuajan en la mecánica social productiva y racional. Gasto improductivo que tiene un fin en sí mismo, es inmanente (el sentido de ese gasto, su utilidad, no está diferida…), dilapidación de tiempo (perdiendo el tiempo…), de energías, de fuerzas…Aquí rige el principio de la perdida, del gasto incondicional, el que funda una ética del no-regateo. Esas acciones que se realizan sin reservas, libres de cualquier cálculo de medio-fines, acciones no-utilitarias. Como ejemplo, el capítulo en que El pollo, Walter y el Chiqui van a rescatar a Ricardo de la casa del Negro Pablo en los monoblocks del Docke 14 . Cuando están volviendo a la casa, con el Pollo mal herido, con un facazo en la panza, Ricardo se encuentra con su prima Clara que le recrimina su conducta, Ricardo contesta enojado “Mirá, tengo un amigo con un tajo en la panza por defenderme, hacé lo que quieras…”. También podemos mencionar el capítulo final, Adiós y Buena suerte cuando balean a Chiqui también en una acción de aguante. Estas acciones despojadas de toda racionalidad del cuidado y la individualidad, fundan solidaridades potentes 15…En Okupas hay muchas apuestas a todo o nada. Apuestas que no excluyen la propia vida. El gasto es lo contrario a la acumulación, a la lógica del ahorro (de dinero, de energías, de fuerzas…de vida). Los pibes de Okupas, en cada una de sus movidas ponen toda la carne al asador… (También el inminente 2001 será un contexto de gasto social extraordinario…).

Lo dijimos, los pibes de Okupas gastan porque encarnan la forma de vida de los aventureros. La forma de vida de la aventura crea un paréntesis en la vida cotidiana, circula por otra temporalidad. Una temporalidad distinta a la que organiza y disciplina el tiempo social (el del Trabajo, La rutina, el Consumo, Los medios…). La temporalidad de la aventura es la de la duración (duración como intensidad…). La vida cuando es expuesta a la aventura, al riesgo, al peligro de la muerte, contiene más intensidad que la totalidad de una vida común. La vida de la aventura es la vida acelerada, radicalizada, ansiosa, embriagada….16 Los pibes de Okupas son aventureros porque aceptan la incertidumbre, la afirman, ese es el suelo de sus movidas. No la niegan, pero como aventureros que son arman planes (planes colectivos…). Planes que no tienen garantías de éxito 17 , ni mucho menos, pero que sirven para crear imágenes, para pensar futuros…

Una última cuestión: Pensar –como en muchas ocasiones se hace- a estas movidas como producto del ocio forzado es un gesto sumamente reactivo. Cómo si se pudiera poblar de otros modos el tiempo cotidiano únicamente cuando ese tiempo nos lo otorgan despojado de cualquier disciplinamiento social (si es posible que una situación así exista). Una lectura inofensiva que piensa otro uso de los cuerpos, del tiempo, del espacio –uso colectivo, festivo, aventurero- simplemente como una especie de licencia…Por más que determinadas dinámicas sociales productoras de sociedad hayan quedado perimidas, eso no implica que cada momento en que se desplegó –y despliega- un tiempo de nosotros no implique una disputa política sumamente vital.

Preguntas finales: ¿Existe algo así como una memoria maldita de estas movidas pibes que se obtura en los discursos públicos/mediáticos actuales?, ¿Estos gastos incondicionales parieron memorias potentes?, ¿Dejaron “saberes generacionales” que son socialmente productivos en la actualidad (para el gobierno de lo social)? En tal caso, ¿Qué podemos hacer en el presente con esas imágenes, con esa memoria viva?

Notas al Pie:

1. Okupas se emitió en el año 2000, con repetición en el 2001. Escrita y dirigida por Bruno Stagnaro y producida por ideas del sur. Cuando el cínico de Marce producía también Todo x dos pesos…
2. Estado y máquina de guerra, Gilles Deleuze (Lo citamos porque se lo merece, por nada más).

3. El paraguayo Peralta –su vecino- le dirá, “Lo que pasa amigo es que la casa esa está engualichada…”
4. En el comienzo de Trainspotting, Mark Renton (el actor Evan Mac Gregor) corre –escapa de sus persecutores tras un robo, y también escapa de una forma de vida- mientras se recita un gran monólogo “Escoge la vida. Escoge un trabajo. Escoge una carrera. Escoge una familia. Escoge una puta televisión grande, escoge lavadoras, coches, discman y abrelatas eléctricos. Escoge buena salud, bajo colesterol, y seguro dental. Escoge pagos de hipoteca por cuotas. Escoge tu primer hogar. Escoge a tus amigos. Escoge trajes de poliester y maletas que combinen. Escoge un apartamento de tres habitaciones en alquiler en medio de un montón de putas fábricas. Escoge emborracharte y preguntarte quién coño eres un domingo por la mañana. Escoge sentarte en ese sofá, viendo programas de concursos que entumezcan tu mente y aplasten tu espíritu, mientras te metes una comida basura por la jeta. Escoge pudrirte al final de todo, estando sólo en una casa miserable, nada más que una vergüenza para los mocosos egoístas y malcriados que engendraste para reemplazarte. Escoge tu futuro. Escoge la vida… ¿Pero por qué querría hacer yo algo así? Yo escogí no escoger la vida. Yo escogí algo más. ¿Las razones? No hay razones. ¿Quién necesita razones cuando tienes heroína? "
5. Como ejemplo; las cámaras yendo a registrar la plaza del 2001 o la plaza de la muerte de Kirchner diez años después…acontecimientos que desbordan la pantalla, lo mediático aquí no es el a priori organizador del suceso social, sino la maquina que lo registra pos facto…). Algo de esto puede haber.
6. LLegamos al punto culminante del hecho, te voy a hacer escuchar el primer tema que yo escuché de estos tipos, de los rolling eh! Lo que confirmaron así la confraternidad sentimental auditiva musical que yo tenía... Ricardo, para! estas así a punto de presenciar el hecho que confirma, ratifica, la confraternidad que yo siento por estos tipos.. el punto G de la música digamo, entendés, una cosita así, ehh está bien Chiqui? Para ustedes loco! Esta es la presentación que Walter hace del tema My Girl, cuando va a poner play, la gente del negro Pablo irrumpe en la casa….
7. Ricardo abre la puerta de la casa y se sorprende, un gordo de enormes dimensiones, -un cuerpo barroco-vestido con una remera manchada, lleva una sandía en su hombro, lo mira y lo dice; Hola loco, traje una sandia…
8. A propósito, ¿los buenos volvieron y están rodando cine de terror?
9. Esa implosión de los interiores también se ve en un dialogo entre Ricardo y la piba con la que estaba saliendo, Ricardo le dice que estudiar no tiene sentido, que no sirve para nada…La ficción educativa pierde sentido. Pero la piba le responde que no le diga boludeces a su hijo, estudiar sirve, es un medio para salir de la situación de pobreza en la que ella y su hijo viven, no como Ricardo para quien la estadía en la casa –y en el mundo de la pobreza y la marginalidad- serían solo unas vacaciones.

10. El desfondamiento también incluye la pérdida de códigos en el hampa. Vemos a los chorros onda el Negro Pablo, el “tumbero malo”, que no tiene conflictos morales con la posibilidad de violar a un pibe en su casa. (una extensión del pabellón)
11. Mundo adulto no solo como corte etario, también como símbolo de la resignación. Con la adultez llega la estabilización de un estado de cosas, antes caóticas y experimentables. El mundo adulto como ese gesto reactivo de colgar los botines.

12. Es interesante ver como se repiten dos actores en ambas series: Rodrigo de la Serna –Ricardo en Okupas- encarna a Lombardo, el querible cachivache, el poronga . Ariel Staltari –Walter, el rolinga en Okupas- encarna a Luis, gil trabajador y cornudo…
13. La noción de gasto, G. Bataille.

14. Celebre capítulo 5, “El mascapito”.

15. Ejemplos reales de estas solidaridades se pudieron ver en Cromañon. Pibes que murieron por meterse a sacar a otros pibes…acciones que suspenden toda lógica de la seguridad.

16. La aventura siempre implica dos momentos; uno el del azar, el otro el de la necesidad. Es decir, el aventurero siempre está dispuesto a determinarse por la suerte de la caída de los dados. Acepta y apuesta a la contingencia. Esta siempre dispuesto a posar los sentidos en lo azaroso, y contingente de cualquier hecho o acontecimiento de la vida social. Todo lo que ocurre esta flotando sobre el mar del azar, un simple accidente y todo un orden existente puede repartirse de otra forma. Este es el momento en el que el aventurero se sumerge en la incertidumbre- es un animal de la incertidumbre-, es el momento de “partir de casa”, sin ninguna mochila provisora sobre los hombros, este es el impulso hacia la inseguridad. Es el accionar del pirómano que prende fuego su casa persiguiendo su deseo, sin importarle donde dormirá al llegar la noche. Es la experimentación del nómade, o del ludópata que pone sobre una ruleta el destino de su vida social. Pero también el aventurero tiene una disposición anímica para vivir su aventura. Es decir, no solo se arroja al azar, sino que también está dispuesto a afirmarse sobre ese azar. Este es el momento de la necesariedad, de la conquista.
17. Todo plan está destinado a fallar, dirá Jean-Luc Godard.

Cuando la tele nos mira...

2011-09-29T09:07:00.000-07:00

Apuntes rápidos sobre El puntero.

Esporádicamente la televisión ofrece ficciones que saltan la pantalla con facilidad, para anidarse en la vida cotidiana. Sabemos que la información televisiva constituye el principal insumo de las conversaciones sociales, pero no nos referimos a esta situación. Los productos a los que nos referimos son los que en otro momento se denominaban de culto. Podemos nombrar Okupas, Tumberos…y por estos días El puntero. Programas de televisión que devienen verdaderas mitologías. Personajes memorables que se mimetizan en apodos, gestos y lenguajes que devienen códigos cotidianos, escenas que se imitan o se recuerdan como si hubiéramos sido los protagonistas. Cuando sucede esto con una serie de TV nos vemos obligados a corrernos de posturas deterministas sobre lo mediático. Si el puntero pega tanto es porque toca fibras sociales sensibles, porque lee –y narra- la época. En este proceso no solo se crean y se ponen en circulación estereotipos y representaciones, también se captura y se visibiliza en la pantalla figuras sociales previamente existentes. Démonos una vuelta por las narraciones sociales, por las constituciones subjetivas y por los modos de gobierno barrial que propone/captura/lee o “simplemente” resuenan en El puntero…

Barrios HD.

Los barrios en la pantalla, los barrios en High Definition. Una de las novedades de la programación televisiva de la última década (que nace con la TV pos crisis del 2001) es la cantidad de programas de género periodístico-documentalista que en clave non-fiction muestran La realidad de los barrios del conurbano bonaerense. Una cámara-testigo que visibiliza lo que pasa en esos barrios del lejano oeste argentino. El principal producto de este tipo es Policías en Acción. El puntero emerge narrando los modos de vida barriales en lenguaje ficción. Como veremos, ni un género de programas periodísticos es simplemente de no-ficción, ni el del puntero es meramente ficción. Lo cierto es que este tipo de registros tiene una audiencia televisiva cautiva. Al habitual exotismo con se relata la vida en los barrios y en la noche del conurbano bonaerense (en donde no faltan los signos constitutivos del relato: la violencia, la droga, el alcohol, la promiscuidad… en fin, lo poco institucionalizado que está el hombre-burgués por esas tierras) se suma en el puntero la mirada sobre La política.

Política y vida.

La estructura narrativa del puntero muestra el permanente entrecruzamiento de dos planos; el plano íntimo-privado y el plano público-callejero. Sus personajes principales, El gitano, Lombardo, Levante… se interrelacionan en una dinámica social y política que atraviesa permanentemente los dos planos. Así vemos al gitano y sus hombres de confianza armando una protesta en el barrio, resolviendo algún conflicto –la mayoría son conflictos de la escasez…- de trabajo, vivienda, garrafas…y en la escena siguiente vemos a los mismos actores resolviendo conflictos “familiares”. A su vez, el gitano muestra un involucramiento tan intenso en el devenir de su barrio que parece no tener descanso: es un militante full-time; en su casa o en las calles del barrio, permanentemente piensa en su gente. Obviamente, estas tensiones sociales-biográficas y esta tendencia a imprimirle una tonalidad dramática y novelesca a la vida social hacen muy dinámico el relato televisivo. Todo parece tener el cuerpo de lo urgente: un quilombo en el barrio o un quilombo en la familia.

Esta dinámica nos permite leer en el Gitano al hombre en el cual se diluye la escisión Política y Vida. El gitano hace política con su vida y su cuerpo….En un capítulo se encuentran en el barrio 27 de abril el Gitano y Leme, concejal y referente territorial del mismo barrio que el gitano. Leme encarna al hombre que quiere hacer guita con la política, “parar a la familia”. En un gran diálogo, Leme le tira al Gitano… No tenés que hacer política con el cuerpo… después terminás mal… Cualquier similitud con la muerte de Kirchner es mera coincidencia. En la serie vemos como el gitano hace pasar permanentemente por su cuerpo toda una serie de afecciones que lo tendrían que terminar agotando y/o matando. Pero, ¿realmente el gitano hace política con su cuerpo?, ¿o lo que hace con su cuerpo es otra cosa?, ¿gestión, tal vez?, o en tal caso, ¿Qué tipo de política hace con el cuerpo? En la serie se alimenta esta imagen ingenua y sobredimensionada del puntero; pareciera que en el barrio todo pasa –de alguna u otra forma- por él. Desde problemáticas de vivienda, cooperativas de trabajo, falta de cloacas y garrafas, hasta la venta de paco y las pibitas del barrio que caen en una red de prostitución. Es verdad que el barrio encapsulado en escala-pantalla comprime toda la complejidad en pos de su televisación, pero también es verdad que figuras como la del gitano existen: algún experto de ciencias políticas diría: Hombres que ocupan con su cuerpo las grietas que deja el Estado…Una linda y romántica definición. Pero también podríamos decir que el gitano encarna al gestor. Es decir, puede ser político, funcionario, juez, periodista o empresario. Cualquiera sea su forma, encarna esa subjetividad paranoica (tan propia del mundo actual) que cree que puede controlar todo lo que pasa a su alrededor, o mejor dicho, que cree que para que todo pase a su alrededor, tiene que pasar por él (sino estoy yo esto se viene abajo…). Sólo los paranoicos sobreviven…

Política subtitulada.

Retomemos una de las certezas de la serie; la relación entre Política y vida. Si aceptamos que el Gitano y su trouppe adhieren a esta máxima que no escinde militancia política –con todos los matices que se puedan colocar- y vida cotidiana, veamos qué modo de vida se vincula o se registra desde la Política del puntero. Ya lo dijimos: la ontología social es definida por el quilombo permanente. Por ende, la gestión permanente de conflictos haría entendible no sólo la Política territorial, sino también las relaciones sociales en la familia, con los amigos, los vecinos o los compañeros de laburo. Frente a lo común-social estallado; el mundo-problema aparece como la norma. La proliferación de los conflictos en la cotidianidad: de la política como conflicto a la vida como conflicto.

Desde este lugar, el gitano y sus hombres tienen una ventaja cualitativa: el training en la política barrial les da una gimnasia sensible y perceptible para afrontar otros problemas propios de la vida cotidiana: la incertidumbre e insatisfacción de la hija del Gitano, los problemas económicos y anímicos de su madre, la intermitente relación con su pareja, etc. Ahora bien, esta ontología social de los quilombos nos coloca en una encrucijada: proliferan los problemas -económicos, familiares, laborales…-, pero también existen las soluciones. Aquí intervienen gestores como El gitano. Sin negar el realismo crudo de las necesidades insatisfechas (sociales o “existenciales”), vale la pregunta: ¿Cualquier malestar social y/o individual es traducible a la lógica de la demanda?, ¿Todo puede ser subtitulado –y paradojalmente cifrado- en el lenguaje de lo pedible?, ¿únicamente se trata de gestión y/o administración de demandas insatisfechas –materiales o afectivas?, ¿Se puede traducir toda la multiplidad de afecciones que un cuerpo padece en términos de algo tangible y solicitable?. Los personajes de El puntero parecieran poder poner todo en términos de figuras realmente existentes: Trabajo, Pareja, Dinero….cargos públicos. De esta manera se invisibiliza toda una serie de afecciones que una micropolitica atenta podría leer y politizar: la incertidumbre, la soledad, el desgano, la compulsión al consumo… En la cotidianidad más monótona se incuban malestares que no son necesariamente pensables en términos Políticos. Por los pasillos de un barrio pasan muchos flujos sociales que son leídos y capturados por otros modos de gobierno… (No solo estatales o políticos, también mediáticos, publicitarios, empresariales…)

En el puntero también se invisibliza todo un campo de percepción mediática del estado de cosas. Pareciendo que lo que funciona es una comunidad transparente en donde cada miembro tiene un acceso no mediatizado a la cosa pública.

La política: entre el negocio y la negociación.

Lo venimos diciendo, El puntero nos corre con el realismo crudo barrial. En su intención de mostrar este realismo vemos como funcionan las zonas grises en los barrios: la connivencia entre las mafias policíacas, políticas, los tranzas… los empresarios de la pobreza, etc. Pero no solo vemos cómo operan las dinámicas mafiosas, también se lee a las dinámicas políticas en clave de negocio. El concejal Leme, el intendente Perotti, asesores, empresarios de construcción de obras públicas… todos buscan quedar parados. Esta imagen de la política como negocio en muchos momentos se hace indiscernible de la política como negociación. El Gitano permanentemente negocia: con el Intendente, con concejales, con otros militantes… En la política todo puede hacerse negocio, pero también todo puede ser negociado. Se negocian favores políticos, cargos públicos, apoyo para un candidato.

Desde la mirada del programa toda movida en un barrio, toda situación de politización en un barrio cae en la exclusiva resolución del puntero, ignorando en la red de modos de gobierno en las que entra. Pero esto no es mala leche de un productor o guionista de televisión… la lógica clientelar saturando nuestras movidas en los barrios es una posibilidad latiendo todo el tiempo.

El clientelismo.

¿Todos reaccionamos de las mismas maneras automáticas a la lógica clientelar? El clientelismo es más complejo y entra en juego con otras redes de politicidad (panaderías, escuelas, comedores, canchitas de fútbol, murgas, y un montón de otros modos de solidaridad que surgen por ahí) que en el programa quedan subordinadas y disueltas a la administración de un puntero. Pero de alguna manera estos personajes pegan en los cuerpos barriales porque todavía satura la lógica clientelar, y allí radica el problema del clientelismo: cuando organiza y hace que todo pase por ahí, disolviendo y destruyendo cualquier otra movida. El clientelismo sirve cuando funciona como desplazamiento y los recursos entran en una red productiva, se pudre cuando queda estancado en el funcionamiento de solo pedir.

Punteros…desborde, escasez, saturación.

Un puntero hace unos años debía regular recursos escasos (un plan para diez), y en el saber de esa administración y efectivización del recurso radicaba su poder. Este personaje de años atrás se parece mucho más al que refleja la serie, que a un puntero hoy en día. Hoy los punteros en los barrios se encuentran desbordados (¿Cómo crear en la precariedad?, podría ser su pregunta)… porque muchas veces están los recursos pero no saben cómo potenciarlos… quedaron anclados en las lógicas por la conquista del recurso, y ahora que lo tienen no saben cómo innovar. ¿Pero por qué en este escenario, en que el problema está en los modos de mutación de la lógica clientelar, surge una serie televisiva de este estilo, que recupera al puntero como negociador menemista? ¿Cuál es la efectividad que tienen hoy la lógica clientelar en cuanto saturación?

Por otro lado la lógica clientelar que funciona en un barrio no es exclusiva de un Puntero… este es sólo un representante ante el municipio. La lógica clientelar funciona antes y más profundamente entre todos los que vivimos en un barrio… la presión por la necesidad del recurso, su administración y negociación son los modos que posibilitaron y posibilitan la existencia del puntero… que es sólo alguien que concentra los recursos resultado de estas dinámicas… Ahora, la lógica clientelar fue cambiando estos últimos años porque un montón de experiencias dejaron de ser sólo clientes de un municipio y comenzaron a problematizarse formas de autogestionarse y otros modos de gobernarse…

La trampa moral.

Un personaje central de la serie es Lombardo. El estereotipo del cachivache. Su nombre, sus gestos, sus berretines (Lombardo es una máquina de escupir berretines…) retumban en aulas y en barrios. Eh loco me Wachiturrea el auto, ¿no da para un Chupe-lupe… Sus frases son verdaderos gags (ya deben ser ringtones). Lombardo es piola; tiene las pilchas –campera Adidas azul-, llantas, el corte rapadita a los dos costados de la cabeza…En youtube sus videos son hits (Lo mejor de Lombardo, Lombardo bardea a la yuta, Lombardo y la Pochi…), en las redes sociales (mas allá de los 2 millones de personas que miran la serie en la TV, sabemos que hoy en día la verdadera audiencia de un programa la marca su presencia en la web…) hace furor. ¿Qué encarna Lombardo?, ¿Qué expresa este personaje? De nuevo, Lombardo es el estereotipo del cachivache. En muchas ocasiones se puede ver que encarna al sin-códigos; se curte a la mujer de un vecino laburante histórico del barrio, se zarpa con su jefe Político, bardea con las drogas, es amigo del tranza… Lombardo es el estereotipo del cachivache que desfonda códigos de convivencia social-barrial; no los desconoce, se los lleva puestos, los ignora. Hasta aquí el componente ingobernable del cachivache (¿su verdadera potencia?). El cachivache es lo intratable. Es semejante al bárbaro que no respeta los mandamientos y los no-debo que funden y regulan la vida social. No interesa si desconoce las morales dominantes, si actúa según sus propios códigos morales o si funda el sentido de cada acción en un mero impulso…

Pero más allá de esta característica destructiva del cachivache, es útil para el Gitano y para su militancia. ¿Por qué? Lombardo expresa el agite. Esa virtud tan valorada en los jóvenes por la política mayúscula: Lombardo la agita –con el grupo, con los trapos, con los bombos- y también va al frente. Lombardo se la aguanta. Hasta acá el escaneo a Lombardo. Pero falta algo: las trampas para el cachivache. Toda profanación de los códigos de conducta social, todo error cometido por Lombardo es leído y repropiado como culpa desde el plano moral: traición/lealtad. Así se mueve nuestro cachivache; desde la insatisfacción y la potencia bárbara a la sobrecodificación moral de sus acciones. Lombardo bardea, pero se arrepiente. Arrasa, pero luego intenta reparar lo dañado. Toda la ¿potencia? de sus acciones es codificada a posteriori en clave de “traición al Gitano/Lealtad al Gitano”. Como diría el Pity cantando desde un barrio suburbano históricamente peronista, ¡Qué me vienen a hablar de la lealtad…!. Lombardo también se caga en ese dogma, pero después se arrepiente. Ahondemos un poco más en la cuestión: aquí –me refiero a la presencia de la figura del cachivache- hay una disputa por la percepción social de los pibes: se transforma en querible lo -¿potencialmente?- aniquilable. Se lo humaniza: fuerte, poronga…yendo al frente para defender al Padre-político… siempre saltando, pero a su vez, frágil, emocionalmente inestable, inocente… La figura del niño; potente y frágil a la vez. Este es el resultado: no la criminalización del cachivache sino su infantilización.

Apuntes sobre criminalización / ¿Quién lleva la gorra hoy?

2011-08-22T10:45:00.000-07:00

Vos llevás la marca de la gorra… / y tocá, que te la vuelo ahora… (Malafama)

Una sociedad sólo le teme a una cosa: al diluvio… (Deleuze)

¿Cuántas imágenes encontramos en la cotidianidad de nuestros barrios en donde nos vamos poniendo la gorra? ¿Cómo es que está, tan al alcance de todos, el ponerse la gorra como modo de circulación del gobierno barrial?

Ponerse la gorra es una situación esporádica y cambiante. Ser protagonista está al alcance de todos, porque responde a un escenario social donde tenemos que armarnos un libreto sobre la seguridad, ante la multiplicación de los modos de gobiernos.

La acción de ponerse la gorra es un “hacerse cargo de la inseguridad”. Es ponerse como policía, encarnando ese poder soberano que ahora está disponible. Ponerse la gorra es el pasaje al acto de una sensibilidad fascista. Las cartas están echadas; el escenario, guerras sociales a escala barrial. (con un infierno en cada esquina y sin control…).

Es una sensibilidad: ¿Quién lleva la gorra hoy? La misma idea de ponerse la gorra dice por sí sola, que esa gorra esta a disposición de todos... Ya no hay nadie dueño de la gorra, nadie tiene a su sola disposición el poder de marcar el orden de la calle, 　del como nos manejamos en el espacio público… Junto a este ponerse la gorra conviven otros poderes como el estatal-policial, o el transa, el del que la banca más, el del mercado, o el de los valores familiar-cristianos… Y no solo convive, sino que el engorrarse　responde según la situación a cada uno de estos poderes… y claro, y siempre responde al miedo... Ponerse la gorra es una forma de regular los territorios a través de la violencia, y su singularidad es que los cuerpos en los que se encarna van mutando, y sus modos de operar también…　un viejo que caga　a tiros a los pibes que toman una birra en la puerta de casa… un par de vecinos　que van　con 　la yuta a linchar a uno "que dicen que es" un pibe chorro… un pibe　“cara de patovica” le enseña en el tren　a "comportarse" con "buenos modales"　a 　un borracho malo o un paquero cachivache… unos pibes que le dan la espalda a los que viven　pegados a　su casa, porque son villeros… o cuando un grupo de vecinos dejan tirado a alguien que pide ayuda… o simplemente alguno que le metió un tiro a otro porque　lo miro mal…

La marca de la gorra la lleva el movilero de un canal de noticias, el vecino indignado, un barrabrava o cualquiera de nosotros, cuando frente a una situación que nos desborda intentamos ordenarla de forma reactiva.

¿Cómo interviene esta subjetividad gorrera en estos escenarios complejos y ambiguos de lo social-precario? Pareciera que estas situaciones caóticas no pueden ser ordenadas por la policía (la gorra institucionalizada), tampoco por la seguridad privada o por los ciudadanos-sheriffs… Los que se ponen la gorra no delegan un poder represivo a un tercero, no son vecinos movilizados pidiendo seguridad, no concurren a la plaza pública a pedir el endurecimiento de las leyes penales para “los que salen por una puerta y entran por la otra”. Esto es otra cosa, no alcanza con confeccionar mapas de la inseguridad o con asistir a una marcha. ¡Hay que hacer algo, ya! Tampoco hay delación. No se trata de llamar al 911 o a un canal de TV para informar sobre un hecho delictivo, se trata de hacerse cargo de una impotencia o de una incapacidad. De nuevo, ponerse la gorra es hacerse cargo de un vacío en los modos de gobierno estatal de la seguridad. Pero también es un síntoma de la impotencia de la gestión neoliberal (esto no se soluciona con seguridad privada…).

Flujos que se escapan de los ordenamientos estatales o mercantiles: miedo, deseos de aniquilación, violencia…Allí aparece la territorialización en la subjetividad gorrera.

Una figura ambigua, ¿justicia por mano propia? A primera vista se puede leer a la subjetividad gorrera emparentada con la del que hace justicia por mano propia. Pero hay diferencias: el gorrero actúa en la excepción, su accionar no está tipificado en ningún código penal. sale a ordenar una situación que percibe peligrosa. Tampoco es un acto “comunitario”.

Pero… ¿de qué está hecho este ponerse la gorra?, ¿Cómo se compone con otros modos de gobierno de la seguridad?, ¿Cómo se relaciona con un Estado impotente para garantizar el orden y la seguridad pública? ¿Estamos hablando de un arma utilizada por nosotros para luchar　por dominar un territorio escaso, quedarse con un pedazo de tierra? ¿Es una lucha ante el desfondamiento de seguridades sociales y la escasez de sus recursos (vivienda, salud, educación)?, ¿o se trata de modo de devenir gobernante ante el desborde de los quilombos y cortocircuitos de nuestra cotidianidad? ¿Una gestión –y una salida- reactiva de los desbordes que nos atraviesan? ¿Esta subjetividad gorrera interviene y actúa desplegando situaciones de excepción y suspensión de garantías y derechos individuales, o es más bien una figura producida y creada por un Estado de excepción permanente y general?

Tenemos la marca de la gorra cuando devenimos agentes biopolíticos en los barrios, seleccionando y administrando de modo precario las vidas dignas de ser vividas y las que no. Cuando nos ponemos la gorra, actualizamos un poder soberano para ordenar un territorio que se presenta caótico y peligroso. De ahí que el gorrero se mueva entre los restos o los casilleros vacíos de las instituciones de protección social. A su vez, esta subjetividad es difusa y no se puede localizar fácilmente; los enemigos cambian rápidamente.

En este escenario, la legitimidad que hay en los barrios sobre la entrada de los gendarmes, ¿actúa como contrapeso ante esta situación constante de poder devenir gorra? ¿Por qué el gendarme aparece como algo puro y estable, funcionando fuera de la excepción… a diferencia de la yuta, que aparece siempre enrolada a los ilegalismos y las resoluciones excepcionales? ¿Cómo funciona la imagen del gendarme como alguien que viene de afuera, y cómo se contrapone al hecho de que muchos de los gendarmes salieron de los mismos barrios? Lo que esta claro es que los milicos en los barrios no pueden dejar de convivir con la subjetividad gorrera y su posibilidad. ¿Cuánto durará la imagen de los gendarmes conviviendo en la excepción?

Apuntes sobre criminalización / Represión gendarme en los barrios del conurbano

2011-08-16T14:36:00.000-07:00

Compartimos algunos párrafos, a modo de crónica, y también de apuntes para seguir pensando y activando en torno a la criminalización, a qué pasa en las calles, en la noche, en los espacios que transitamos… La secuencia sobre la que gira el texto, sucedió hace poco en un barrio del sur del conurbano: aquí el relato de esos pibes y algunas puntas para seguir dándole vueltas al asunto…

Calles barriales nocturnas, bandas de pibes y pibas las recorren a pasos circenses, moviéndose entre risas ebrias. Pero la noche como destino festivo es clausurada, y es utilizada otra vez como terreno impune, se vuelve escenario predilecto para el patrullaje… para ponerse la gorra.

El típico andar clandestino de los bigotes azules, es acompañado con una razia llevada a cabo por los bigotes de verde que hacen relucir sus dientes. Cualquier pibe que pase por ahí entra dentro de lo peligroso… Todos, cara al suelo. (Después seguían los palazos a las rodillas para que nos caigamos).

Convivencia amiga entre los azules y los verdes… los verdes llaman a los azules para que se lleven a los mayores (todavía no cuentan con sus calabozos aunque ya se los están construyendo), luego continúan la función con los menores, y siguen los palazos y culatazos, violencia al cuerpo, y después viene el descanso: nos sacaron las gorritas y nos las cortaron a tijeretazos. Por último llegó el adiestramiento… después que nos revisaban en el suelo, nos sacaban la gorra y las zapatillas. La gorra la hacían mierda, y con las zapatillas nos empezaban a descansar… “devuélvanles las zapatillas a sus dueños” nos decían… Después nos decían que teníamos cinco segundos para ponernos las zapatillas y rajar… contaban hasta dos… y ya nos volvían a cagar a palazos para que caigamos.

Se caen a pedazos esas imágenes que tenían los pibes, cuando se enteraron que los gendarmes entraban al barrio… Esa imagen del buen hombre que “viene de afuera”, y que no está envuelto en los negocios del barrio; se empaña en la convivencia amistosa con la policía. Los gendarmes vienen a potenciar el patrullaje (el marcaje de zonas peligrosas-liberadas, de caras peligrosas, gorras peligrosas) acompañado de un racismo de Manual, made in Policías en Acción. Por eso su “cacheo a mano” está relacionado al estereotipo de pibe chorro, por eso se metieron con las gorras y con las yantas chorras…Su ecuación es simple: gorra, unas yantas, pantalón deportivo = chorro = peligroso.

¿Qué diferencia hay entre el policía que vive en el barrio, que participa activamente del proceso de criminalización, con el gendarme, que maneja la estigmatización de manual? Mientras los cobanis agarran a un pibe con apodo y apellido al cual los vecinos depositaron sus miedos, el gendarme viene a potenciar el patrullaje como mecanismo de construcción de peligrosidad, un patrullaje basado crudamente en imágenes y estereotipos. No es que los ratis no reproduzcan ese manual de intervención en base a estereotipos, pero con los gendarmes, al “venir de afuera”, ese manual parece ser el único que funciona. Y el acople de intervenciones entre las dos fuerzas y sus mecanismos entonces funciona. Con diferencias en el nivel de intervención, el acoplamiento es funcional.

Si recordamos el Mapa de la Inseguridad, donde se denunciaban hechos “delictivos” en un mapa virtual, podíamos encontrar una regulación específica de los territorios según la peligrosidad. La entrada de los gendarmes a los barrios se parece más a una efectivización de estos deseos de control, que a una política para evitar el abuso policial. ¿Realmente creemos que cambiando la institución que nos controle cambiaremos los abusos y las zonas grises de gobernabilidad?

Este acoplamiento responde a que las dinámicas y los deseos de los barrios no se transformaron. La dinámica de “ponerse la gorra” sigue conviviendo en muchos de los barrios donde funciona el patrullaje: como forma de marcar zonas peligrosas y rajársela… dejando la gorra disponible para ser usada. En medio de estas dinámicas aparece la criminalización como un modo en que nos relacionamos en un escenario de excepción, donde se dan zonas grises de gobernabilidad… claro que esto no es casualidad… la excepción es una forma de gobernar la precariedad por parte del poder. Por eso la criminalización termina siendo una forma en la que tenemos de leer nuestra precariedad en clave de inseguridad. ¿Podemos agrietar este proceso que hace que leamos la precariedad que nos afecta, directamente desde el par inseguridad-criminalización?

No se puede dejar de pensar en una de las inquietudes que pudo posibilitar esta política: que en cada una de esas zonas grises de gobernabilidad, de narcos, armas, autos incendiados… en cada bala, caen vidas que rápidamente quedan tras el velo de la indiferencia (vidas de guachines, tranzas o policías giles). Y desde ese lugar no podemos quedarnos esperando hasta que se hagan efectivos los discursos que justifican y ven toda solución en la distribución de la riqueza desde arriba… tenemos que pensarnos en la precariedad y en cómo se arman las fronteras de la criminalización, como podemos componer modos de cuidarnos sin caer necesariamente en ponernos la gorra, rescatando nuestros modos que tenemos de contenernos en la fragilidad…

El twist de los pibes

2011-05-23T16:16:00.000-07:00

Reflexiones y preguntas a partir de la muerte de Miguel

1

Estamos conmovidos por la muerte de Miguel. Porque de nuevo la fiesta deviene horror y otra vez el nombre de pila de uno de los nuestros ingresa a la memoria generacional del dolor.

Pero como en otras situaciones de angustia y tristeza deseamos –necesitamos- movernos de ese estado de parálisis y perplejidad. Un gesto de pura voluntad para arrojar algunas preguntas e inquietudes. Nuevamente una muerte empuja a escribir desde su afectación. ¿Cómo escribir?, ¿Cómo encarar preguntas urgentes y vitales?, ¿Cómo pararse frente a una situación compleja y espinosa, de esas que no se resuelven con un eslogan convocante, de esas que presentan más grises y ambigüedad que certezas y nítidos antagonismos?

La intención es decir algo en los intersticios entre el dolor y los imperativos, en ese hueco que hay que armar a los empujones. Es un umbral de escritura y de intervención cargado de riesgo y de dificultad. Hay una intención clara: proteger nuestras fiestas y nuestras movidas. No dejar que el dolor por lo sucedido tiña todo de mierda. Una vez más: politizar el dolor.
La muerte de Miguel dejó tristeza e impotencia; colocó grandes signos de interrogación sobre nuestras cabezas y reactivó otros que dan vueltas entre nosotros desde hace años. Entonces, recalculando… y a cortar la lógica de la indiferencia o del “The show must go on”.

Queremos abrir un diálogo, detenernos en lo abierto estos días, pero en aquello abierto por nosotros mismos, por los mismos de siempre, las bandas, los miles y miles que somos parte del rock. (No nos interesa discutir aquí con las voces –periodistas de rock, comentadores, opinólogos, críticos- que de afuera siempre tienen mierda para tirar, los que parecen tener escritas sus diatribas contra el rock no ilustrado y que sólo van cambiando el encabezado de sus notas según el acontecimiento del día). Estallaron las redes sociales, los comentarios en Internet, las charlas en los grupos de amigos… Todo entró en suspenso ante lo de Miguel. Y lo que se discute, más allá de la bengala y el cacheo, lo que se discute como camuflado en ese tema, es nuestro rock. Es nuestro espacio, nuestra forma de vida, nuestros puntos de encuentro, nuestras formas de vivir la música, la amistad, llenar un estadio, un lugar, un barrio, divertirse, tener una experiencia.
Todo eso es lo que entró en suspenso.

Pero no solo hubo palabras y discursos, también hubo silencio. Un silencio potente que dice mucho. Un silencio que quizás pretende proteger y cuidar algo en medio del ruido mediático (el ruido de noticieros, panelistas de TV, diarios, comentarios en la web y redes sociales…). Intentemos también pensar sobre ese silencio, montarnos sobre él, no interrumpirlo ni temerle. Sólo murmurar. Reflexionar respetándolo.

2

Si queremos desplegar un pensamiento potente, activo, vital y -sobre todo- no culpable, es porque una de las huellas que percibimos en estos días fue la mala conciencia.

“Fue culpa nuestra”, “No aprendemos mas”, “todos somos culpables”… Inmediatamente muchos cuerpos se impregnaron de estos discursos reactivos, auto-culpabilizadores y auto-criminalizadores. En apenas segundos, los ánimos cambiaban de tono; toda una memoria sensible, toda una forma de vida, toda una relación con la música y una historia aparecían como pura mierda. Todos aparecemos –y nos miramos- como potenciales asesinos. Estos relatos tienen un efecto retroactivo sumamente nocivo: resulta que todo lo que somos es un error.

Cortemos el mambo, porque de ahí no se sale. Desde ahí nunca vamos a leer lúcidamente la situación, nunca vamos a pensarnos, discutir, preguntarnos por cómo está nuestra fiesta, cómo nos cuidamos, cómo nos divertimos, cómo vivimos el rock… Esa mala conciencia, esa autocriminalización es una falsa respuesta a un problema y una tarea vital…

Es que se trata de una disputa por la valorización de nuestras vidas. Podemos todos aceptar así sin más cuotas de culpa de la acción de un hijo de puta, un cachivache, un loquito (o todo eso junto)… podemos todos volvernos responsables de una acción de esa magnitud, podemos rendirnos ante el aguafiestas, agachar la cabeza… ¿Se termina allí el problema? ¿Aceptar todo eso es encarar el problema? Tenemos que saber distinguir la potencia de la fiesta del poder destructivo del aguafiestas. De lo contrario se corre el riesgo de que todo eso que nos sigue juntando en esos espacios propios, en esas atmósferas diferentes, todos esos otros posibles que se abren agujereando la cotidianidad, proscriban, se pudran, se desactiven…

3

Inmediatamente después de la muerte de Miguel se actualizaron pedidos de seguridad, demandas de más control. “Hacen falta más cacheos”. Vale preguntarse, ¿Realmente nuestros cuerpos y nuestras fiestas merecen más cacheos? ¿Realmente deseamos mas requisas en los recitales?

Si leemos de esta forma lo sucedido podemos pensar que si se hubieran reforzado los controles de seguridad no hubiera pasado nada. ¿No es una contradicción irresoluble demandar más control en territorios que habitamos como si fuesen “zonas temporalmente autónomas”, espacios propios… nuestras fiestas? ¿Podemos o podríamos haber devenido policías de nuestros pares? En todo caso vale la inquietud: ¿qué quedaría entonces de esos espacios festivos?, y una más preocupante aún: ¿qué quiere decir realmente que esas voces y pedidos salten desde nosotros mismos?

Hay que desmontar ese discurso que adhiere rock=peligro y seguridad=control. Y destrabar colectivamente, entre todos, el mecanismo que hace que ese discurso se nos pegue en la piel. No hablamos nosotros cuando por nuestras bocas salen esas palabras, no somos nosotros los que posteamos un comentario en la web pidiendo más control o un espectáculo seguro…
Es desde la lógica de la Seguridad que toda situación es potencialmente peligrosa, que todo ámbito de “libertad” y todo espacio público contiene riesgos y peligros. Desde esa óptica es que se puede ver el hecho como fracaso o error en los “controles”, y cuya solución es más seguridad. Así se reproduce esta perversa lógica circular.

Sabemos muy bien que en el rock, nosotros mismos hemos podido, y podemos, oponer una imagen de cuidado diferente a la de Seguridad. Un auto-cuidado, una auto-regulación que, no exenta de pifies por supuesto, se maneja en términos diferentes a como se maneja la vigilancia… No regalar esa capacidad y esa creación, reinventarla, discutirla, ponerla en juego, es la pelea que hay que dar, por nosotros mismos y desde nosotros mismos…

4

En estos días también se escuchó mucho una crítica –esporádicamente reiterada- a la cultura del aguante, en la cual se inscribiría automáticamente lo sucedido. Lo dijimos en varias oportunidades, pero lo podríamos volver a plantear: el pibe que fisura no aguanta; el goce hedonista de quebrar en una esquina o en la puerta de un boliche no es aguantar. Es inmolarse en pos del vacío y de la nada. La violencia extrema contra los otros y contra uno mismo no es aguantar. Es más bien escuchar las exigencias del mercado: “fisurá el fin de semana”, “descarga la violencia en los lugares de ocio regulado y luego volvé a la rutina (de trabajo y consumo)”.

Esto también implica hacerse cargo –como siempre lo hicimos- que pensar en términos generacionales o reivindicar figuras o imágenes potentes como la del aguante no implica celebrar las cachivacheadas. El discurso mediático (el que escupen los medios pero también el que se cuela en nosotros mismos) puede achatar todo, decir que todo es igual, todo lo mismo… Insistimos en que no es así. Pero claro que más allá de esta distinción, tenemos que pensar qué implica la responsabilidad y el cuidado en nuestra época y en nuestra generación. Distinguir, parar la pelota, para plantear estas preguntas. Hacernos cargo de qué significa que la fiesta se pudra, pero desconfiando y descreyendo de lo que oímos por ahí. La fiesta en el recital de La Renga se pudrió desde adentro, no fue una represión policial ni un marciano quién fisuró el encuentro. La secuencia es compleja –y siniestra- porque alguien ²de adentro² arruinó todo, mostrando lo incontrolable e imprevisible de la situación y a la vez develando la fragilidad de toda movida, sus puntos débiles, sus riesgos…

El aguante como modo de cuidado y de solidaridad generacional falló no porque un hijo de re mil putas escupió el asado. Falló y fracasó si ante un hecho así nuestras subjetividades deciden buscar en los dispositivos de seguridad una respuesta, si delegamos en otros la gestión y el cuidado de los espacios creados, si ante lo sucedido nos criminalizamos y nos queremos volver policías, si nos hacemos los boludos ante los problemas.

5

El recital de La Renga, como tantos otros encuentros masivos, pareció tocar fibras sociales sensibles. Es decir, en cada uno de estos acontecimientos festivos sentimos que algo se mueve bajo nuestros pies (una especie de sutil e imperceptible movimiento sísmico). Es indudable que la escala y la magnitud de estos eventos producen ecos que retumban sobre los moldes subjetivos cotidianos (sobre las estructuras afectivas y corporales). La pregunta es ¿cómo habitamos esos desbordes?, ¿Cómo actuamos frente a eso que rebalsa moldes sociales y cuerpos cotidianos?, ¿Es posible conjurar los peligros y los riesgos de estos eventos?, ¿Cómo hacerlo sin vaciarlos de fuerza o de contenido? ¿Qué quedaría de ellos si se quita todo eso espinoso? ¿Cómo asumir activamente la ambivalencia de la fiesta, de su potencia –el riesgo, el peligro, etc.-?, Nos juntamos miles en un espacio y armamos una movida… ¿Cómo evitar caer en la ingenuidad de que ²nada malo nos puede pasar” y a la vez, cómo no soltar las riendas de un cuidado y una búsqueda de experimentar y vivir ese encuentro de la mejor manera?

El desborde en movidas como la del recital de La Renga carga una potencia colectiva (y una politicidad) del carajo. Ése es el deborde, el agite que se quiere anestesiar, no se trata de cualquier ²desmán² o riesgo. Sino, ¿por qué no se iluminan y critican otros quilombos que movidas de la noche o del ²espectáculo² también conllevan?, ¿acaso no hay quilombo y riesgo en las movidas organizadas por el mercado, en boliches o discos, con los patovas?

A la par que pensamos estas cosas una publicidad de la nueva edición del Quilmes-rock mete el dedo en la llaga. La empresa líder de los festivales que posCromañón se montaron sobre la negación de las prácticas culturales y modos de vida barriales (o lo que queda de ellos), convoca al festival “al mejor público del mundo” y muestra cómo todo es oleolizable por el público rockero-futbolero argentino. ¿Dónde, entonces, el agite se vuelve peligroso? Cínismo en estado puro.

Pero tampoco queremos hacernos los giles con una pregunta fundamental: ¿Seguirán estando nuestras subjetividades y nuestros cuerpos en sintonía con esos acontecimientos y esa potencia? Quizás no. Si ante lo sucedido convocamos lógicas de seguridad mercantil y privatistas es porque quizás nos reconocemos ya incapaces o impotentes o fatigados para proteger nuestra fiesta. Es razonable que nuestros cuerpos y nuestros deseos hayan mutado...

Si tenemos que decretar la muerte del rock, si ya no estamos a la altura de nuestras propias creaciones, de nuestra propia experiencia, hagámosla corta y pasemos a otra cosa… pero no nos podemos auto-criminalizar, negarnos, entregarnos tan fácilmente a los discursos de la seguridad, al espectáculo… a la vida entre algodones.

Colectivo Juguetes Perdidos
Mayo de 2011

El tesoro que no ves...

2010-12-07T07:59:00.000-08:00

De agites, precariedades y nostalgias...

[El acontecimiento.]

Muere Kirchner y la plaza y las calles del centro se llenaron de gente. Se repitió ya mil veces: esa multitud rebalsaba de pibas y pibes.

¿Por qué fuimos tantos a estar ahí en la calle y en la Plaza, nada más ni nada menos que a estar, poner el cuerpo, “hacer el aguante”… (a quién, a qué, por qué…)? Hablamos de pibes y pibas, para decirlo rápido, de una presencia “generacional” en esas jornadas… imposible no dar una discusión sobre esa presencia, y sobre la lectura de esa presencia ahí… incluso sobre el “fuerza Cristina” como grito de esos días. Discusiones que nos llevan a aquellas centrales: qué es la política, por dónde pasa la politicidad hoy, qué protagonismos se juegan hoy en el espacio público, cómo se está en la calle, cómo se está con otros…

Las preguntas se agolpan; ¿de qué está hecha esa presencia? ¿cómo es que se llenó de pibes la plaza si las principales “problemáticas” generacionales, jóvenes, si los principales problemas y preguntas que nos afectan (la precarización, la criminalización, el racismo, el gatillo fácil, la falta o los problemas de laburo, y muchos etcéteras) han quedado la mayoría de las veces al margen de aquello que la “gobernabilidad kirchnerista” ha tomado como interlocución (léase reconocimiento, tratamiento, lectura, atención…)?

[Al revés….]

¿Es posible dar vuelta la mirada, y no quedarnos en los aspectos en que nos interpelaba el kchnerismo (aquello que el kirchnerismo tiene para ofrecer, los apoyos que suscita, las defensas que amerita, etc.) sino mostrar lo que nosotros fuimos a ofrecer aquellos días en la Plaza? ¿Puede ese cambio de eje abrir el juego, poner sobre la mesa nuevas imágenes, otras preguntas…? Algo se abrió en la escena política con la presencia en la calle de montones de gentes, pibes, y dinámicas que eran el "fuera de cuadro" del kirchnerismo más institucional o de la politización más encuadrada (en andamiajes políticos, institucionales o mediáticos –desde 678, las posturas progresistas, organizaciones k, etc-). Esta apertura y salida a la calle, con mucho de salir a ver qué pasa, a bancar los trapos, a plantarse ante la incertidumbre, no cabió en los encuadres habituales, ni era transmitible en los videograpfs… Lecturas erróneas de esa presencia hecha por la borda prácticas y maneras de “estar”, de habitar la época que cargan con su propia politicidad.

Algo paso entre nosotros, la imagen del fuera de foco, la multitud en las calles... Lo que era una editorial final “final de juego”, con la imagen de un tipo solo pegando un cartel en las rejas de la rosada, devino cuerpos y calles. Esto es lo que vimos como desborde. Cuerpos que rebalsaron los moldes del kircherismo institucional. Sobre esta situación (si la consideramos verdadera situación) de indeterminación de lo social, y de apertura de la “escena política” emergen miles de preguntas e interrogantes potentes para hacer. Pero para “respetar” al acontecimiento creo que tenemos que ser prudentes en la forma en que nos acercamos a él. Por un lado está el peligro de que quieran codificar lo sucedido en clave “militancia K” (la vuelta de La política, y todos esos enunciados sumamente reactivos), pero también estemos atentos a otro tipo de codificación; la de los aparatos conceptuales (y no políticos).

[…Está el agite]

¿Con que elementos cuenta nuestro agite que llevamos a la plaza? Primero sabemos que el agite es un saber que carga con su propia politicidad. Funciona agitando, desplazando todo a su alrededor. Y esta movida no cuenta con un centro, ni con una direccionalidad. No es un golpe cuyo destino es preciso, ni un movimiento que tiene los pasos estructurados. No puede haber movimientos que se sostengan en el agite. El agite es resultado de la fusión del encuentro de múltiples cuerpos revoltosos. Responde a lo imprevisto y espontáneo, por eso puede armarse en cualquier lugar y en cualquier momento. Ir a agitarla, es ir a desbordar todo tipo de gobernabilidad.

La singularidad del agite de los días posteriores a la muerte de Kirchner es que quedó cara a cara con la gobernabilidad estatal (y en ese cara a cara puede pasar algo… o no pasar nada…)

Lo cierto es que el agite no puede ser clausurado en una gobernabilidad, la desborda. El agite como un modo de ocupar el espacio público desborda los contornos estatales. ¿Podemos pensar al agite como un tipo de gobernabilidad que tenemos y podemos poner a funcionar? ¿Cómo se relaciona con otras gobernabilidades (de estado, de mercado, de seguridad)? El agite al mover lo dado siempre da lugar a una invocación. ¿Cómo crear un nuevo escenario con el desborde de aquellas jornadas? Y sabiendo que el agite responde a lo espontáneo, imprevisto y ambiguo… ¿Cómo armar una movida con el agite de hoy?

[La precariedad]

Pero nos preguntamos una y otra vez: ¿de qué está hecha nuestra época? ¿Qué lógicas y modos de funcionamiento la encienden? Una manera de empezar a responder estas preguntas puede ser distinguir tres tipos de precariedad que nos atraviesan; una la del desfondamiento; otra la de la vida como empresa; y la tercera, la de formas y maneras de ensayar nuevas experiencias entre nosotros.

La primera –la del desfondamiento- es la que caracterizamos desde las imágenes de laburar en escuelas y que los pibes no puedan estar sentados, que permanezcan dentro del aula, le importen tres carajos las pruebas; de familias hechas pelota, padres inexistentes, madres súper jóvenes, hijos que se van temprano de la casa… Así podríamos seguir. Como si el arquetipo social de lo que “debería ser”, estaría deshilachado… Las figuras de padre, madre, hijo, maestra, alumno, trabajador, se derriten, e implosionan las instituciones que las albergan (escuela, familia, trabajo). En este contexto, también hay que decir que rechinan los mecanismos de fugas y resistencia, al cambiar la pantalla de juego y erosionarse la escenografía ya diseñada. Es imposible negar los malestares que produce esta crisis, el agrietamiento de las figuras de los escenarios y personajes ya conocidos, pero que quede bien claro que no buscamos restituir nada de todo eso.

La segunda es aquella que podemos llamar la vida como empresa. Imperativo activo de época, es la autogestión de la vida, de que cada uno viva para sí, el espectáculo del yo y la gestión de cada uno de nosotros como marca. Sea acumular credenciales para mejorar la situación laboral y generar más guita y andar chapeando; preocuparse por comer con pocas calorías, ser obediente y hacerle caso a la balanza, y nunca faltar al gimnasio… Hecha de conexiones y desconexiones, interferencias y colisiones permanentes, el otro, en tanto no sea un medio para el yo-empresa, es un potencial peligro u obstáculo, o fuente de placer momentáneo y efímero.

Estos dos planos nos provocan afecciones, nuestros cuerpos no interiorizan pasivamente su lógica y devenir. De los múltiples cortocircuitos, la misma época nos propone curas para las heridas que se abren en nosotros; sea desde la criminalización, como los enfervorizados reclamos de seguridad y encierro de los cuerpos “intratables” que no encuentran su lugar en el desfondamiento, o de la medicalización o el entretenimiento tinellizado, para las depresiones y ansiedades posmodernas.

La tercera es la de afirmarnos frente a las afecciones que nos provoca esta vida autogestiva o desarticulada. Como toda experimentación, también es precaria y frágil; es más, muchas veces no puede expresarse en acciones nítidas y consistentes; pero portan una inquietud. Hay algo que hace ruido y nos hormiguea por el cuerpo, y está deseoso de hallar cauce y poder plasmarse; podemos decir que quiere, pero aun no puede. De ahí que cuando toman consistencia y se hacen continente, porten una enorme ambigüedad. Pensemos en los estallidos de bronca y violencia; desde puebladas tras la represión y el gatillo fácil, hasta los linchamientos barriales o el enfrentamiento con patovicas o poli por la noche. Pensemos un ejemplo concreto, como cuando los trenes con los que viajamos todos los días no andan; desde la frustración cotidiana, la bronca acumulada, irrumpe una afirmación bárbara, de potencia innegablemente positiva y reivindicable, pero también nos preguntamos; ¿pasa el espasmo y qué? La situación mejora un tiempo, se ponen unos vagones, andan mas afilados con los horarios, pero ¿después qué? ¿Cómo vamos dando forma a un reclamo, a una plantada política de otra manera? El problema de estas imágenes es por un lado no hacernos estas preguntas, pero el otro problema, quizá más preocupante, es negar su complejidad, ambigüedad, y darle un cierre rápido, recurrir al catálogo de politicidades preexistentes, y cortarle el mambo a cualquier vestigio de creatividad.

[Rostros]

Un rostro es la expresión de una singularidad (única e irrepetible. Habla de un espacio y de un tiempo irrepetible. De un aquí y ahora). Si hay rostros en series entonces se diluyen las biografías personales y las identidades sociales. Ya no habría rostros sino mascaras. Pero también un rostro es una superficie en la que podemos leer –como en un mapa- las afecciones sociales de un cuerpo. Por esto el rostro es algo vital e irreductible a cualquier traspolación. Cuando miramos un rostro estamos frente a un instante de puro reconocimiento vital y primario. En nuestro caso, seguramente nuestros rostros llevan las marcas y los tatuajes de una época, con sus dolores y sus alegrías, con sus tristezas y sus potencias. Ni mejor, ni peor que otra; diferente. Si en nuestros rostros se proyectan imágenes de militantes de otras épocas estamos frente a un problema. Corre peligro el mínimo gesto de reconocimiento de una vida y sus afecciones. La distorsión de no ver las afecciones y los padecimientos en los rostros reales de los pibes actuales y ver otra cosa, ver cuerpos que continuaran épicas históricas interrumpidas. Esta es una de las características de la nostalgia política; relinkear vidas-pibes a imperativos históricos anacrónicos. Pero también hay otras cuestiones...

[Vinagres de nostalgia]

Otra de las formas en que se traduce la nostalgia política es cuando se intenta reponer el mundo adulto (con sus ritos de pasaje a la mayoría de edad, con la reposición de la ley del Otro, con la idea de la transmisión generacional, y de la necesidad de organizar u ordenar a la juventud). Aquí emerge otro problema, en esta revalorización de una experiencia pasada que sirve para explicar el presente (y por lo tanto debe ser transmitida y enseñada) se considera los problemas de los jóvenes, pero se los lee como subsidiarios de los conflictos del mundo adulto-real. En pocas palabras; las vidas de los jóvenes pueden esperar.

En este discurso compasivo-paternalista (diferente del discurso criminalizador para con los pibes) aparece la figura de la juventud. Si bien creemos que esta figura esta desfondada, los dispositivos políticos-militantes que la invocan la hacen funcionar de manera inercial. Acaso convocando a un fantasma.

[La política y las vidas que importan]

Pero esta figura junto a la del militante sirven para ordenar un discurso Político (Si, el de la Política con mayúsculas.) Uno de los logros de la “vuelta de la Política” ha sido institucionalizar el mandato social pos 2001-2002 de no represión a los militantes políticos (y por ende, la no represión de las protestas en el espacio público). Obviamente bancamos este axioma, requiere ser bancado a full, y requiere ser extendido a otras formas de represión y asesinato a militantes políticos –como el caso de Mariano Ferreira-.

Pero nos da vueltas una pregunta ¿las miras y los gatillos que se disparan en la actualidad apuntan únicamente a los militantes de la Política? Surge el interrogante que nos hemos realizado en varias oportunidades… ¿Cuáles son las vidas que importan en nuestra sociedad? ¿Por qué se condena una forma de represión en el espacio público pero se habilita otra? ¿Por qué no se debería reprimir la protesta social pero sí, por ejemplo, la fiesta de los pibes, ciertos modos de estar en la calle, ciertas formas de vida…? Traemos estas preguntas para evidenciar el desfasaje; el hecho de que no se reprima a los militantes políticos (o que en el caso de que se den estas acciones, que los hay, haya un audible repudio social e institucional) no quiere decir que en la actualidad no se interrumpan vidas. Hay muchas vidas de pibes y pibas que permanentemente están siendo criminalizadas (y en algunos casos aniquiladas). Muchas muertes se han desplazado del terreno de la Política hacia un nivel ¿sub-político? Un nivel clandestino, oscuro, nocturno y periférico. Esas vidas que no alcanzan el umbral de la visibilidad pública (porque no son vidas Políticas) caen por fuera de la red de discursos de los dispositivos militantes. Aquí se muestra al desnudo lo incompleto del discurso de la vuelta de La política. Incompleto porque el proceso instituyente de vidas dignas de vivir no incluye a muchos pibes y pibas. Si se lee lo social desde la visión de muerte/terror y política se codifica una memoria institucional, pero se pierden en la bruma las muertes no-políticas (pero que sin embargo portan una politicidad desbaratadora). En muchas ocasiones la nostalgia política habla de la suerte de los jóvenes de hoy en día de no ser víctimas de la represión estatal… Pero qué pasa cuando los riesgos y las muertes de las vidas-jóvenes actuales han proliferado del nivel de la Política y se suceden en campos heterogéneos, en la calle, en la puerta de un boliche (con la golpiza de un patova), en un recital viendo a una banda de rock, en una esquina fisurado…

[Política, juventud, politicidad]

Hay algo que es claro: la visibilización de estas situaciones de criminalización y excepción es imposible desde los dispositivos militantes nostálgicos. Y aquí va otra cuestión central: se vea o no, los jóvenes no son solo –o pueden llegar a serlo- protagonistas o actores relevantes de la época por su participación en alguna organización política o por su militancia… también lo son porque sobre sus cuerpos descansan las estructuras políticas y económicas de la actualidad (mas precisamente las de la precariedad).

Creemos que este no-registro sensible de los devenires de las vidas de los pibes y pibas actuales se da en gran medida por que esta Política con mayúscula circula en el nivel de la representación y en el plano de la conciencia. Y el problema es que La Política cuando se mueve en este plano es precisamente eso: Política, y no intento de experimentar con la propia vida sensible, nerviosa, muscular…. Política y no politicidad. Estos dispositivos funcionan con un lenguaje que es el de un sistema de códigos políticos prefabricados. La traducción al nivel de la representación política (la juventud organizada) de experiencias propias del umbral de lo sensible hace que se exprese una sentencia del tipo “en los confines de tu vida-pibe, empieza la militancia”. ¿Cuánto se satura o se amputa el pibe o la piba para ingresar en esa representación de juventud-politizada? ¿Cuánto tiene que dejar afuera para caber en el estereotipo? Y aquí surge otro problema, estos dispositivos militantes en cambio de manejar un registro sensible de la realidad, manejan un registro pedagógico; la pedagogía de la política setentista. Una dinámica política extemporánea y nostálgica linkea cualquier situación más o menos compleja a la lógica política setentista. De esta forma no ingresa ninguna problemática nueva ni desestabilizadora. (¿Cómo puede leer un idioma político modelo 70 a Cromañon, al gatillo fácil, a la trata de pibas, a los suicidios juveniles, a la precariedad laboral o la depresión?)

[Nostalgia y presente]

La nostalgia lee cada nueva situación o acontecimiento como reaparición o repetición, pero nunca como diferencia. Así se clausuran las posibilidades vitales que están plegadas en cada acontecimiento. Se reemplaza lo por-venir por lo ya-vivido. Se conectan flujos sociales y sensibilidades potentes con lenguajes y artefactos políticos color sepia. La imagen es que estamos viendo un film que lo subtitulan y lo traducen a otro lenguaje y a otros códigos que no son compatibles con los de nuestra vida.

Antes de terminar volvamos al comienzo; como dijimos, en los días del duelo público por la muerte de Néstor las calles y la plaza mostraron un derrame enorme de cuerpos de pibes y pibas que se vieron arrojados al espacio público. Una presencia que no puede ser puesta a presión en los continentes políticos existentes. Ahora bien, en el caso de que esto suceda –ingresar en los continentes políticos existentes- tendrán que hacerlo ingresando su propia vida como problema: sus malestares laborales o amorosos, los problemas que aparecen cuando van a bailar o cuando van a ver una banda, o cuando están en una esquina o cuando recorren la ciudad, o cuando cogen con su chica o su chico, o cuando quedan embarazadas o van a ser padres o cuando no se pueden proyectar o cuando los corre la policía a los tiros en algún barrio o cuando se sienten incómodos porque las pantallas de TV los muestran bardeando o consumiendo o como trolas o cuando los forrean en un laburo (muleándolos, engomándolos para laburar un fin de semana o un feriado o pagándoles una mierda o con un contrato trucho) o cuando algún vecino o algún familiar los mira con cara de orto por estar con un escabio o un faso en la mano o cuando se sienten incómodos porque sus amigos o amigas están en cualquiera o cuando los asalta la depresión o el aburrimiento o cuando no sepan que van a hacer mañana con sus vidas laborales, amorosas, sociales o familiares o cuando les rompa las pelotas la forma de vida individual y autogestiva… En fin, si deciden ingresar a un dispositivo político con el que se identifican (eso es valorable y reconocemos los logros del K en ese plano) tienen que saber también que su vida no puede quedar afuera de ese dispositivo. Podríamos decir que tienen una responsabilidad generacional… Es bancable la militancia en La política, pero tienen que tener presentes que no se puede ser indiferentes a las afecciones de lxs amigos, compañerxs de laburo, o parejas o pibes y pibas con los que estudian o salen un fin de semana… Si no se deshace esa línea que separa vida y política se corre el riesgo de devenir funcionario o mero gestionador. Y por más valorable que sea a nivel moral el sacrificio “militante”, siempre que no está la vida misma en juego como pregunta se corre el riesgo de guardarse algo para sí. Algo que no puede ser leído por la organización o por La Política. Si pasa eso la política deviene mezquindad. Creemos en todo lo contrario: la apuesta es no regatear… Poner toda la carne al asador, no guardarse nada en los bolsillos.

La política debe movilizar músculos, pieles, nervios y pulsiones no solo enunciados. En todo caso, cuando los enunciados vienen prensados tienen que abrirse, complejizarse, desplegarse y mezclarse con la propia vida. Esto no lo comprende la política retro , la juventud como lugar de enunciación y no como enunciado. De lo contrario, cuando la juventud deviene slogan o estereotipo vuelve a ser solo una palabra (perdiendo el arraigo en el cuerpo).

[Ensayar, experimentar, no regatear…]

Nos corremos de estas miradas ciegas a la vitalidad generacional que corre por nuestros nervios, y nos preguntamos también ¿cómo habitar esta época? ¿cómo logramos hacer audibles y visibles (obviamente no una simple visibilidad mediática) nuestras inquietudes vitales?

Una primera respuesta es desde la ambigüedad… En la plaza estuvo el agite y unos de los ecos, grito de guerra en que se tradujo ese encuentro de cuerpos fue el fuerza cristina; ambiguo, puede ese grito puede volverse liturgia cerrada o puede ser un cantito capaz de contrabandear un agite o una manera de plantarse… La pregunta de esos días, ya a un mes de esos acontecimientos es cómo empujar los límites de las gobernabilidades… La imagen que queda retumbando es la de la inquietud, de impulso ambiguo, complejo; donde hay algo que se abre, o algo que deja servida la posibilidad de la apertura, pero en donde también se hace importante saber plasmar ese posible en acciones efectivas… ¿Pero qué son “acciones efectivas”? ¿Es lograr extender los límites y los campos de acción de los gobiernos y que nos reconozcan tal cual vivimos? Pero si nuestro agite no se deja traducir fácilmente a la lógica de la demanda estatal… Si no nos sentimos cómodos con posturas pasivas, como si fueramos consumidores insatisfechos…

Creemos que existen diferentes formas en que habitantes de distintas generaciones se pueden encontrar; no sólo desde una postura nostálgica (como aquellas que buscan la revalorización del mundo adulto), sino también en un plano de horizontalidad y de intercambio como pares (un pasaje, a modo de imagen: de la figura del padre a la del amigo).

La presencia callejera del agite conmovió algo. Las paredes del palacio, la plaza, los modos de gobierno… pero también las miradas con las cuales nos percibimos y percibimos lo social. Por esto decimos que en esos días de cuerpos y calle se abrió el campo de los posibles. Es evidente que la gobernabilidad k en estos años amplio el campo de posibles de La Política, asistimos a la presencia de una sensibilidad estatal para con malestares de la vida cotidiana impensable hace unos años atrás, con las complejidades, preguntas y desafíos que esto significa.

Una certeza; el K nos afectó (con sus diferentes políticas en el plano sensible y material, con gestos potentes contra milicos o medios…en fin, tocando fibras intimas y emotivas a nivel popular). Ahora bien, ¿cómo afectamos nosotros al K? En muchos momentos nos encontramos en una sintonía, pero que a su vez presenta varias interferencias. Valoramos ciertos modos de relacionarse con inquietudes y problemáticas (y de creación de otras nuevas), pero a su vez, no nos sentimos cómodos. Muchas situaciones de nuestra vida cotidiana (nuestras, de nuestros amigos, compañeros de laburo, etc.) no devienen en prioridades a la hora de la gestión del gobierno (ejemplos sobran: la vida de los pibes que baja la cana, la precariedad y la muleada en los laburos, la vida boba del consumo y la mediatización, el problema del rancho propio, del laburo copado para miles de pibes y pibas).

Existen inquietudes y problemáticas concretas y sociales para co-gestionar y que, debido a la elasticidad del kirchnerismo, es posible y deseable que se tengan en cuenta; y otras inquietudes y experimentaciones vitales, colectivas, clandestinas, en cambio, no necesariamente deben circular por la órbita estatal…

Ya pasó mas de un mes de aquellos días de calle y agite, de desborde de pibes y pibas que transformaron las exequias formales en aguante y movilización colectiva. Sabemos que nada va a ser igual; ligamos un nuevo juego en donde tenemos la posibilidad de efectuar y que cobren protagonismo muchos de nuestros malestares… De qué se trata esa efectuación y ese protagonismo es una pregunta abierta que vale la pena seguir explorando, experimentando, ensayando…

Colectivo Juguetes Perdidos,

Diciembre de 2010

¿Cuánto soportamos por la puta guita? (Segunda Parte)

2010-10-04T16:47:00.000-07:00

Sobre el currículum oculto

Pensemos en la “oferta” de trabajos disponibles para los pibes y pibas, y a su vez en los “requisitos” que nos ponen como condición para trabajar… ¿Qué saber necesitan de nosotros?, ¿qué información necesaria portamos en nuestros cuerpos para el mercado o para el estado? Hay muchos datos que completar en un currículum vitae… pero ¿qué hay del “currículum oculto”?

Hay algo implícito, obvio, que requieren de nosotros y que no aparece como condición visible en el currículum. Hay un currículum oculto del pibe y la piba: se trata de las formas de vida, de las subjetividades, los saberes, la información para habitar y movernos en los terrenos sociales actuales.

Hay un saber que se requiere de nosotros y que no se dice sin embargo en una entrevista laboral: por ejemplo el conocimiento de la calle en el caso de los motoqueros o los cadetes. El Aguante aparece como saber y estrategia generacional; la creatividad, lo anímico, la disposición de todo nuestro cerebro y cuerpo para el trabajo… Un arma de doble filo para nuestros empleadores...

Cadeteando.
Para cadetear la calle en moto, en bici o a pata hay que bancarse miles de quilombos e imprevistos. Por eso las empresas requieren de tipos curtidos; buscan de tipos que la aguanten, que aprovechen todo ese saber y experiencia callejera para moverse y desplazarse por las ciudad. Cincuenta trámites en cinco horas, entonces... a desplegar estrategias. Ahí surge la solidaridad y la red... vos bancas en la fila a uno, mientras otro te está bancando en otra a vos. Pegás onda con las cajeras y cajeros, para ser más eficaz. Vas a mil por las calles; y ante cualquier quilombo saltamos todos... sabemos quiénes están en tal esquina y quiénes en la otra. Todo esto forma parte del currículum oculto. A todo eso se lo valora, y se lo pone a trabajar. Todo eso es lo que termina volviendo difusos los límites entre trabajo y no-trabajo…
Y las preguntas nos apuran: ¿cuándo aguantamos, cuándo nos solidarizamos con el otro, cuándo nos volvemos creativos para nuestro propio beneficio y el de los demás y cuándo para que nos sigan muleando y exprimiendo? ¿En qué punto le estamos regalando todo nuestro saber y experiencia al empleador? ¿O es eso lo que “vendemos” como fuerza de trabajo?
¿O esos momentos y gestos son grietas en el mundo laboral, en ese tiempo-garrón que es el trabajo?
Siempre está el peligro de que seamos nosotros mismos los que nos exprimimos, converténdonos en auto-empresas que se gestionan cada vez más tramites para hacer unos pesos más como cadetes, por ejemplo. ¿Cuánto valen tantas caídas, choques, y muertes recorriendo la ciudad a las chapas?
¿Cuándo nos ponemos como combustibles de esta sociedad precaria y cuándo estamos creando zonas de libertad poniendo en juego nuestras experiencias y saberes?

La cara feliz.

La atención al público es uno de los trabajos por excelencia de la sociedad de mercado. Por eso, de a poco, da lo mismo ir a reclamarle a Movistar, que a una salita de barrio, o un establecimiento estatal. Y el principal problema de que las relaciones mercantiles sean dominantes hoy en día, es que detrás de cada atención al publico, estamos nosotros, un montón de pibes que soportamos diariamente miles de puteadas y deliradas, en la cara o por teléfono. En estos trabajos también se requiere de nuestras habilidades generacionales...

Sabemos movernos en contextos de permanente cambio, podemos adaptarnos a la inmediatez de la resolución de las urgencias. Podemos estar atendiendo un reclamo, respondiendo un mail y contestando un teléfono a la vez. Ingresamos al mercado del trabajo sabiendo que nuestras energías son ambicionadas. Porque sabemos que en una entrevista laboral, uno de nuestros “defectos” tiene que ser, el ser obsesivos con el trabajo, ser perfeccionistas (eso es lo que nos enseñan a responder, defecto-virtud solicitada a la hora de tomar un empleado). Aprendemos rápido cómo hacer el trabajo y cómo no hacerlo, y en la medida en que mas “productivos” somos nos premian con la promesa de “crecer en la empresa”, que si logra convertirse en mas que solo palabras, termina siendo el beneficio de tener mayores responsabilidades y tareas…por el mismo precio. Pero si pensamos en lo específico de la atención al público, cargamos con la consigna de la amabilidad ante todo, la sonrisa más allá de cualquier sentimiento y cualquier puteada. Porque no dejamos de enojarnos cuando nos gritan del otro lado, porque sabemos que ponemos la cara por sostener lo insostenible. Porque aprendemos a caretearla con speachs ambiguos que no dan la respuesta al que esta del otro lado. Y él lo sabe, e intenta hacernos decir lo que sabe que no podemos decir (si, te están cagando!). Porque nos están grabado y escuchando, vigilando que decimos y cómo…obviamente con la excusa de poder contarnos después cómo mejorar la atención al cliente…Y fantaseamos con algún día dejar de soportar la puteada del cliente, la careteada de la sonrisa y la mentira del servicio. ¿Por qué soportamos el maltrato?

Conocemos nuestro laburo, y sabemos cómo robar esos minutos de tiempo productivo para hacer algo que deseamos. Descubrimos fácilmente cuál es ese punto ciego, lejos de esos ojos que nos observan, como pueden ser el “timer” del call center, el supervisor en la atención al público o el jefe en cualquier otro lugar. ¿Sabemos encontrar nuestro espacio de libertad en medio de todo ese ruido?

¿Cuándo le robamos “algo más” que puta guita al laburo? ¿Cómo robarle espacios habitables a las horas laborales?; ¿cómo alargar tiempos propios?

Cuando los trabajos actuales son puros medios para obtener la puta guita, en ese “algo más” se juega todo. Algo más que el ingreso económico, algo intangible (los deseos, los anhelos). Ese “algo más” es la apuesta; es el pasaje por los espacios laborales esquivando las muleadas o el mero “soportar” y tejiendo, en cambio, libertades...

* "Cuánto soportamos por la puta guita?" Spot armado en ¿Todo Piola? Audiovisual.

¿Cuánto soportamos por la puta guita?

2010-09-19T15:08:00.000-07:00

Sobre el garrón laboral

Partimos de una certeza: ir a trabajar es un garrón (El malestar laboral…). Pero, ¿Qué es trabajar en las sociedades actuales?, ¿Qué es trabajar para los pibes y las pibas?, ¿Qué imágenes portamos de los trabajos?
Digamos que si no pensamos nosotros estos momentos laborales, si lo hacen las empresas y las publicidades…

¿Cuánto soportamos por la puta guita?

En la actualidad el trabajo no es “el ordenador social” principal de nuestra vida y de nuestro tiempo. Por más que “trabajar” nos secuestre la mayor parte de nuestro tiempo vital, el sentido esta en otro lado (los deseos también). El trabajo no nos otorga una identidad social relevante. No somos metalúrgicos, mecánicos, choferes… A lo sumo, trabajamos de…

Albañiles o ayudantes en obras en construcción, repositores o cajeras en supermercados, encuestadorxs, promotorxs, empleadxs en call center, cadetxs, motoquerxs, empleadxs de Mc donalds, empleados de agencias de seguridad privada, policías, patovicas, modelos, cooperativistas…(No somos ilusos; en este heterogéneo y multicolorido mercado laboral precario se actualizan las diferencias de clase, las “competencias adquiridas”, los contactos…, el color de piel, la “buena, mala o excelente presencia”- el tamaño de las tetas o el culo, los buenos modales…-). Rectifiquemos una cuestión: si somos algo, trabajadores precarios. Pero más allá de esta cartografía de empleos para jóvenes, hay un punto central: Trabajar para nosotros es otra cosa. Está claro que no es el medio para acceder al reconocimiento social. Hoy en día se reconocen otros signos (los del consumo: las llantas caras, el próximo-nuevo celular, el auto de las publicidades…). No encandila el sacrificio del “gil trabajador”, sino las habilidades del que “la hizo bien”.

Si lo principal es la puta guita se desfonda la idea de trabajo, vamos detrás del ingreso económico…

El tándem trabajo/ ingreso económico se desarticula. Queremos el ingreso (la puta guita) no trabajar. De nuevo: trabajar es un garrón.

Pero no queda otra: para llegar a la guita de fin de mes, tenemos que soportar ese trabajo que ya no significa nada, que aparece como un tiempo vacío y homogéneo: solo un medio, solo unos cuantos días y horas que pasan por nuestro cuerpo hasta que nos dan la puta guita.

Pero, ¿Qué hacemos en ese tiempo laboral?, ¿Cómo lo procesamos?, ¿Como lo habitamos?, ¿Qué estrategias desplegamos en él? , ¿Cómo lo significamos? ¿Lo podemos convertir en tiempo productivo –creativo, no mercantilizable?... ¿Con que armas contamos en estos espacios laborales?, ¿que “respuestas” desplegamos? ¿Qué saberes sacamos del fondo de los bolsillos? , ¿Cuándo aguantamos?, ¿Cuándo soportamos?, ¿Cuándo muleamos?, ¿Qué temporalidades y espacios creamos dentro de lo dado? ¿Qué intensidades circulan por esos espacios?, ¿Qué imágenes se crean en estos flujos de tiempo?...

Los trabajos pueden devenir verdaderos campos de batalla en donde se actualizan las lógicas de poder que circulan en la sociedad. En el trabajo aparecen los diferentes fondos de pantalla sociales: el desierto (la lógica de la indiferencia), la selva (el canibalismo del “empleado del mes”, el individualismo, la autogestión…), las publicidades de energizantes (cuando convocan a toda nuestra fuerza vital para “rendir mas”)…Pero también en el trabajo se crean trincheras que nos encuentran con otros… (Aquí se dan escapes, huidas que a veces devienen fugas y creación de espacios nuevos para habitar…).

En los trabajos podemos mulear o soportar (estos momentos siempre son individuales), aguantar (la creación de nuevos espacios y temporalidades…siempre requiere del otro…) y también podemos ser indiferentes de dos maneras; una indiferencia reactiva (la del poder; ser indiferentes a la situación de los otros, ser indiferentes al malestar de nuestros compañeros de laburo, pero también a nuestro propio malestar-medicalizandonos para seguir…-) y una indiferencia activa; la que desoye a la autoridad o a los mandatos sociales publicitarios.

Cuando somos indiferentes a las exigencias de trabajar hasta estallar, cuando somos indiferentes a los imperativos de “saltar únicamente por nosotros”, cuando nos resbala una orden….en estos momentos somos indiferentes al poder. Desfondamos al trabajo instituido. “me chupa un huevo ser empleado del mes”, “no me interesa matarme para recibir la palmada en la espalda del jefe”, “no me quiero arruinar la cabeza y el cuerpo para poder comprarme el ultimo celular “…Estos desconocimientos de la autoridad son como reinvenciones contemporáneas de las respuestas de Bartleby, son los preferiría no hacerlo que tenemos a mano. Existen momentos en que estamos imposibilitados de saltar en banda o de hacer visible nuestro malestar a los gritos. Hay momentos en que con suma amabilidad desconocemos una normativa o un mandato. (Cuando decimos que si a una orden, pero la incumplimos…). En la actualidad, las “resistencias” no son únicamente la de los sindicatos o las de los trabajadores en asamblea; también hay micropolíticas de resistencia, también hay huidas que a veces terminan en algo copado.

Trabajo/Vida.

En esta época (en la que junto al “trabajo esclavo” existe “el trabajo cognitivo”), esta frontera está cada vez mas diluida. Existen nuevos de modos de producción que hacen que diferentes instancias de la vida cotidiana sean momentos en que se reproducen lógicas de mercado. Muchas veces somos empleados sin saberlo. ¿Cuándo estamos trabajando? ¿Cuándo dejamos de trabajar? Se diluyen los umbrales de los que era denominado trabajo. Estamos permanentemente movilizados por el mercado (publicidades, trabajo del consumo: mirar televisión, navegar en la web, comprar un celular…). ¿Cuándo pongo un comentario en la web sobre una marca que me agrada no estoy trabajando?, ¿y cuando brindo información de mis gustos en un focus group para una nueva publicidad?, ¿Y cuando opino sobre un nuevo producto? El trabajo inmaterial se alimenta de deseos, anhelos, gustos, elecciones y miradas…El mapa de “trabajos contemporáneos” es tan amplio que sus contornos se vuelven difusos. Nosotros como pibes tenemos un lugar relevante en esta cartografía. En el caso de la publicidad, los medios de comunicación y el consumo mucho de eso que llamamos vida (para diferenciarlo del tiempo social disciplinado por el laburo) esta auguereado, atravesado, conectado con diferentes lógicas de reproducción económica…Pareciera que nunca estamos realmente off-line , este mundo, esta empresa, esta mundo de hoy…

El malestar laboral.

Repitamos una vez más la certeza con la que partimos: trabajar es un garrón. Esta certeza habla del malestar laboral. ¿Cómo procesamos ese malestar laboral?, ¿Qué hacemos con ese garrón?

Cuando soportamos, privatizamos ese malestar. Ese soportar para seguir es una forma reactiva de mitigar el dolor anímico y la depresión. Se asemeja a la actividad maquinal de la que hablaba Nietzsche, ocupo la mente en otra cosa, me olvido del sufrimiento trabajando más…

El malestar es el efecto anímico de un desacople, de algo que me incomoda. Ese desacople es entre los deseos y el tiempo laboral. Como decíamos anteriormente, hay un sentido diferido: la significación de lo que estoy haciendo esta en otro lugar (en el mercado a través del consumo, o en el tiempo libre que puedo disponer a mi modo…). Pero los dispositivos laborales contemporáneos también se posan sobre estos malestares, los leen y los codifican.

Así como existen los fines de semana para el exceso, la descarga emocional y la fiesta…para volver tranquilitos a trabajar. También existen dispositivos de ocio regulado que se anexan a los tiempos laborales: los after hours o los meeting que organizan las empresas para integrar a los empleados (hoy en día es vital crear buenos climas laborales…) y para que se diviertan y se olviden por unas horas del trabajo…o los rituales colectivos más “autónomos”; las necesarias birras pos-laburo o los partiditos de futbol…Pero también los dispositivos laborales actuales leen los espacios de huidas con los que se cuenta en un tiempo disciplinado; permiten por ejemplo que los empleados tengan abierto el msn o el perfil de facebook…Estas situaciones ocurren obviamente en los trabajos “mas copados”, en la mayoría de los casos hay otros momentos de fuga: el principal es el chiste, la joda. (Como dice el eslogan de una publicidad “Lo más lindo del trabajo es cuando no se trabaja”).

Qué hay de estos tiempos de no-trabajo que están replegados en los tiempos disciplinados laboralmente. ¿Podemos crear o desplegar otras temporalidades no-laborables que no sean incorporadas por la empresa, el patrón o el organismo estatal? En muchas de los “entretenimientos” que permiten o instituyen los dispositivos laborales, no se desarma la subjetividad individual. No se desfonda el enunciado de parar para seguir.

De esto se trata la intención de robar algo más que puta guita. Robar espacios habitables a las horas laborales, alargar tiempos propios. Cuando los trabajos actuales son puros medios para obtener la puta guita, en ese algo mas se juega todo. Algo más que el ingreso económico, algo intangible (los deseos, los anhelos no mercantilizables…). Ese algo mas es el pasaje por los espacios laborales sin ser únicamente los que mulean o soportan.

Colectivo Juguetes Perdidos

(fragmentos de este escrito se pueden encontrar en el n° 7 de la revista ¿Todo Piola?.)

(spot armado en el Colectivo ¿Todo Piola? Audiovisual, movida en la que participamos)

Tarde en la noche Plaza Constitución...

2010-08-04T18:08:00.000-07:00

Tarde en la noche Plaza Constitución…los cuerpos no dan más. Cuerpos en carne viva estallan. La capacidad de afección se ve desbordada…A veces la barra de energía corporal (esa de color amarillo que aparece en las pantallas de los videogames…) se satura…y entonces se acelera (y se hace caótico) el estado de cosas…laburantes cansados transformados en increíbles hulks… (Una escena cíclica del comic argento)

Un clima agobiante, denso, espeso va ganando la atmósfera. No se soporta más…la violencia te agarra de la nuca…Las imágenes cotidianas cada tanto tambalean… (Las de los laburos precarios, la de los viajes como ganados…) y hacen caer también a las imágenes televisivas (la sublimación de la violencia de aquellas).
¿Cómo podemos leer esta furia? Viajamos todos los días, y cargamos con la vivencia de un viaje de mierda, apretados, retrasados, con insultos, empujones y boqueadas entre nosotros. ¿Qué hacer con esa bronca?...

El estallido irrumpió luego de horas y horas de espera. Cansancio en cada fibra. El motivo era una protesta. El laburante terciarizado que busca estabilidad, como otros tantos laburantes que buscan regresar a su casa, todos cargan con la misma fragilidad. ¿A que hora llego? ¿Viene otro tren? ¿Cuando se restablece el servicio? Preguntas acusiantes y hasta desquiciadas. Mientras tanto, movileros y cámaras transmiten en vivo y tratan de hacernos sentir el frió de los andenes y el calor de los reclamos…

Con la bronca acumulada, se inicia un enfrentamiento cuerpo a cuerpo entre la policía y los pasajeros. Hay detenidos, dice el videograph. Policías atrapan a un pibe de gorrita y mochila… (Cuando no, estos pibes haciendo quilombo…). Esto fue armado…ahí están los instigadores.

Algunas preguntas nos dispara esta escena tan presente en nuestras vidas: un estallido es una manera de plantarse y no bancar lo dado; un “así no puede seguir”. ¿Pero que más? También puede ser una fragilidad (en tanto no se logra afirmar). Una improvisada intervención en una situación que presione para lograr mejores maneras de movernos y desplazarnos por la ciudad. Una impotencia cotidiana de comernos el injusto ajetreo, pero terminamos de darle forma concreta a una intervención capaz de incidir efectivamente. Los estallidos son bancables en tanto una irrupción colectiva de decir basta y pujar por lo que se quiere. Pero puede ser también una encerrona, tal como única manera de buscar incidir, el que la sangre llegue al rio.

La violencia que se pega a los cuerpos como la humedad… ¿Esta violencia se exterioriza por acumulación?, ¿hay un stock de violencia? ¡O más bien es situacional!, meras pulsiones del cansancio nocturno…

Todo esto muestra las dificultades actuales de esculpir entramados comunes, secuencias colectivas. Los trabajadores del ferrocarril, y los pasajeros, muchos también laburantes, tratando cada uno a su manera de gambetear lo frágil de nuestra vida. Pero también como inquietudes de todos los días, se pueden traducir en irrupciones violentas, sin desparpajo, buscando afirmarse. Pero también de la necesidad de ir armando institución, alrededor de estas inquietudes, así no se agitan en una bronca siempre latente a punto de explotar.

Y al otro día…se vuelve al laburo esquivando las ruinas del paisaje. La memoria ya difusa (mezclada con las imágenes de la TV)…piedras, cartuchos de gases lacrimógenas, vidrios, humo y policías…formas de violencia pre-revolucionaria, no hay organización, intencionalidad, ni método… (Diría algún notable progresista). Pero tampoco esquivemos la cuestión. Ejem; queda el sabor amargo de “la derrota histórica”, pudrirla “simplemente” por lo mal que se viaja…

Por unas horas queda desfondada la lógica de la indiferencia…los ruidos de vidrios rotos y los gomazos de la policía, inquietan al silencio-ambiente de la vuelta a casa, el humo obnubila la visión…todo se distorsiona y confunde.

Todo crimen es político

2010-07-06T10:14:00.000-07:00

1. Hace un tiempo nos vimos movilizados y conmovidos por la represión en el recital de Viejas Locas en la cancha de Vélez, donde la Federal asesinó a Rubén Carballo. Desde el Colectivo participamos de algunas movidas posteriores; la necesidad era no quedarse en casa, no aquietarse, agitar un poco, intentar exorcizar la indiferencia, la criminalización, las lógicas que se activan tras este tipo de acontecimientos. En ese momento escribimos algo (“Bastones que pegan con razones”), donde nos preguntábamos cuáles son las vidas que importan en nuestra sociedad: “Seguramente no las de los pibes y pibas que no son profesionales, ni blancos, ni decentes, ni buenos vecinos. Tampoco importan porque no son héroes, ni sus vidas tienen sentido político… somos vidas sin trascendencia… ¿Por qué por estos días se condena una forma de represión en el espacio público pero se habilita otra? ¿Por qué no se debe reprimir la protesta social pero sí la fiesta de los pibes?”.

Hace unos días otro caso de gatillo fácil desató una pueblada en Bariloche; en esas manifestaciones la Policía Provincial asesinó a otras dos personas. A esos acontecimientos (pibes y pibas a pedradas con la policía durante horas, todo un barrio movilizado) le siguieron montones de declaraciones de políticos y funcionarios locales y provinciales que iban en la línea de “no politizar” lo sucedido. El acontecimiento no entraba en la constelación de lo político sino que respondía a “problemas sociales”. (Una reminiscencia a “La crisis causó dos nuevas muertes”, titular de Clarín frente al asesinato de Darío y Maxi).
Lo inquietante es que el intendente de Bariloche, hoy, en pleno 2010, nunca podría haber dicho “no politicemos esas muertes” si en vez del caso de gatillo fácil y la posterior represión a la pueblada, se hubiera tratado de militantes políticos asesinados por la policía en una manifestación o corte de ruta.

Esto último nos habla mucho de la época (el axioma de no represión a los movimientos sociales, a las manifestaciones políticas); pero también lo que sucedió en Bariloche (como en el recital de Viejas Locas, como en todos los casos de gatillo fácil…) nos deja una pregunta que no puede ser callada; una espina que no puede ser subordinada a los posicionamientos políticos; un problema que lejos de negar o subestimar el axioma de la no represión de los militantes políticos, le agrega complejidad, obliga a discutir, a movilizarse.
¿Qué pasa con la represión a lo que no encuadra con “movilización política”, a los pibes y pibas, hombres y mujeres, que no son “militantes políticos”?, ¿Qué pasa con los cuerpos que no alcanzan el umbral de “lo político”?, ¿Por qué se habilita la posibilidad de la represión para determinados cuerpos y modos de estar en el espacio público? ¿Qué podemos hacer nosotros para poner en juego un axioma de no represión a los pibes…?

Retorna la inquietante pregunta por el sentido de estos cuerpos que no son políticos, por qué es lo político, la politicidad. ¿Pero no cargan estos cuerpos con una politicidad desbaratadora… Una vitalidad que desborda los moldes institucionales, distorsionando las pantallas de la época? Politicidad desbaratadora (politicidad ambivalente, sin formas a priori) en tanto cuerpos que portan información sobre la criminalización (gatillo fácil), sobre la violencia capilar, sobre la mediatización de las vidas (consumo/vida boba) y sobre la precariedad… Insistamos: Vitalidad, capacidad de distorsión y desborde, saberes: no víctimas.

2. Deteniéndonos en lo ocurrido en Bariloche ¿Qué nervios sensibles tocaron los pibes para activar la lógica criminalizadora -y ni hablar, la lógica represiva posterior-?, ¿Qué desplazamientos urbanos no permitidos realizaron?, ¿Qué profanación de los códigos de la buena conducta ciudadana pusieron en juego?
Las imágenes mediáticas de los ocurrido en Bariloche (un infierno en cada esquina y sin control…) daban cuenta de un escenario de guerra social… un escenario complejo, peligroso, repleto de grises… de un lado los habitantes del “alto”, del otro la policía y la gente decente… Dos Bariloches: la ciudad-marca y la ciudad real… (lo real de las lógicas represivas al desnudo).

La metáfora de una ciudad que encarna las dos políticas predilectas para los pibes y pibas (los boliches y los patrulleros). Los ecos del “Bariló, nos vamos a Bariló” retumban por las calles (Bariloche como el ícono histórico de la “alegría juvenil”, el viaje de egresados –principalmente de los sectores medios-) mientras la Bariloche mata-pibes mostraba sus dientes.

Las repercusiones sobre la muerte de Diego Bonefoi y la posterior represión sobre la barriada, donde asesinaron a Nicolás Carrasco y Sergio Cárdenas, desnudaron una faceta profunda del gatillo fácil: la gente decente como legitimantes y participantes directos. Esto se vio cuando los buenos vecinos de Bariloche se movilizaron en defensa de la policía. Defendieron el gatillo fácil con una explicites como no recordamos que haya sucedido. No se trato sólo de criminalización del pibe e indiferencia por su muerte. Ni siquiera se parece a otros tipos de políticas criminalizadoras como un linchamiento barrial -ya que en ese caso los vecinos son quienes “ejecutan”-, o como marchas en contra de la inseguridad, donde lo que se piden son leyes más duras. Aquí se trata de un apoyo y legitimación de la clandestinidad del gatillo fácil. Detrás del discurso de la seguridad y de la defensa del sheriff bueno, se legitima el accionar del funcionamiento clandestino de la policía (“balas perdidas”, oficiales disfrazados de civiles, secuestros, etc.). No se pide ni mano dura, ni “justicia”, se pide la continuidad de esa tarea clandestina de mantener la ciudad limpia, como estampa turística.

3. Sabemos de sobra que hay una atmósfera densa y oscura que circula por todos lados y es el miedo. Miedo a la violencia, afanos, violaciones, peleas, choques, botellazos… miles de cortocircuitos se propagan por la ciudad y los barrios. ¿Qué lectura se les otorgan? ¿cómo se codifican? Por ende ¿cómo se interviene? ¿cómo responde el Estado? ¿qué grietas se abren? Constatamos una y otra vez, que la lógica policial y de excepción cada vez se expande más en las calles; más pedido de policía y leyes duras. Desde policías municipales (como la de La Matanza), leyes contra motoqueros y trapitos en la Capital, el accionar de la Metropolitana reventando puestos, el pedido de vecinos porque metan en cana a chicos del barrio “por chorros y faloperos”, hasta los comerciantes y urbanitas de plaza miserere fastidiados por el santuario de Cromañon… Es en este marco que podemos comprender las marchas a favor de la policía en Bariloche: una bronca latente y la solución del castigo como clasificación más a mano y legitimada.

Un estado penal como un renovado Leviatán se nos planta y asusta… ¿a qué responden estos pedidos de ley? ¿de dónde brota tanto miedo? La precariedad nos muestra una vez más su desesperada esquizofrenia: por un lado estamos rodeados de reclamos de moderación, sensatez, diálogo y “buena onda”; pero también de castigo, azote, y mucha bronca comprimida (factor argento desaparecedor)…

Pero no nos olvidemos de algo: estos pedidos de castigos, no quedan solo en demandas por un Estado más duro. Muchos ya no reclaman por policía, sino que cada vez entran más en escena voces que piden justicia por mano propia, y hasta la pena de muerte: es de esta manera que comienzan a funcionar foros de vecinos con discursos criminalizadores, y se mercantilizan estas demandas que dan cabida para que siga proliferando la seguridad privada. Aquí se filtran también los ciudadanos-celadores, buchones, como el personaje de Capusotto ¿Cómo es que prospera la denuncia fotográfica de los propios vecinos por desordenes de tránsito en la ciudad, y la legitimad que tiene, hasta entre conocidos o compañeros de laburo? Estas lógicas de denuncias ¿son una forma de respuesta al miedo (a comparación del quedarse en su casa), funcionando como una forma de regular el territorio, donde el principal factor discriminador es el racismo y la criminalización de modos de estar en la ciudad?

4. Por ultimo, en el vértigo informativo, de bombardeo alocado de noticias ¿cómo se asimilan estos acontecimientos? ¿Afectan? ¿Cómo pinchan la epidermis social? ¿Cuánto tardarán en ser sustituidos por otros, al compás del zapping y la variada oferta de títulos y videograf? Si a tantos pibes matan en la calle, a la vista de muchos y hasta de miles -como en el caso de Rubén-, imaginemos como pueden afectar las torturas, golpizas, y sistemáticas condiciones de mierda qué irrumpen en los “galpones” y “depósitos” como son las comisarías, cárceles e institutos (paradójicamente, “sitios de rehabilitación y nueva oportunidad de bautismo social”).

Para cuerpos arrogados al ostracismo, muchas veces las galerías televisivas sirven de escenario para la notoriedad, llamar la atención, hacer visibles sus inquietudes y situaciones cotidianas (pensemos por ejemplo en los motines, y la necesidad de plantarse públicamente). Nos preguntamos entonces ¿Sirve que las luces televisivas iluminen las prácticas clandestinas como el gatillo fácil o la represión? ¿Se comprueba con fuerza de ley eso de “lo que no se ve, no existe”?

Esta y otras preguntas mas se irán respondiendo al nutrirse del calor de intervenciones, maneras de ir politizando estas afecciones e inquietudes. Nos resistimos a incorporar las formas mas estereotipadas que nos presenta hoy “lo político”; sea con echarle la culpa de todo a un estado malo y represor, como no dar cabida a estas muertes por parte de las prácticas represivas, por carecer del áurea de la politicidad tradicional, de grandes trascendencias y proyectos de cambio social. Pero como tampoco nos podemos quedar pedaleando en la impotencia, se nos impone la necesidad de desarrollar una creatividad que politize los miedos, la calle y la violencia en sus múltiples efectuaciones. Pero sabemos que no es algo que pueda emanar de una inocente voluntad, sino necesita de cuerpos que se vayan uniendo, conectando, generando saberes y ensayando formas de posicionarnos en esta guerra social, dándole disputa al racismo y la criminalización.

Colectivo Juguetes Perdidos
Julio de 2010

El vagón y el pogo-avalancha.

2010-05-31T20:37:00.000-07:00

Sobre algunas escenas de cuerpos juntados.

El vagón: lugar en que lo cotidiano remite a lo laboral, al agobio y al caos de transitar la ciudad en un tiempo social disciplinado. Clusters de cuerpos, una masa de músculos, pieles, cabezas, brazos, ropas, bolsos, carteras o mochilas, mp3s, celulares, DVD truchos, acero, angustias, frustraciones, y anhelos cotidianos. El vagón como un depósito de cuerpos. El galpón en donde cuerpos con los nervios en carne viva conviven amuchados. (Parecidos a nudas vidas). En el vagón, los cuerpos irradian nervios, malestares, molestias que se expulsan y se trasmiten de uno a otro, marcando el límite de soportabilidad con el otro y con uno mismo.

El pogo: También es el punto de partida es el hacinamiento de cuerpos. El lugar aquí es el recital, en donde una atmósfera mágica envuelve el aire haciendo que miles de cuerpos se desplieguen en direcciones contrarias a los rígidos y fatigados movimientos corporales cotidianos. Este es un lugar festivo, lúdico, elegido. Cuerpos juntados, pero alegres, desbordantes, movidos por el principio de la embriaguez. La música que desarma y desmiembra cuerpos individuales y los diluye en moldes más grandes.- gigantes-. Cuerpos que dejan su condición finita para expandirse en el espacio, continuándose en la liquidez del cuerpo vecino. Una marea de cuerpos hacía ninguna dirección.

La avalancha: Aquí el lugar donde se realiza es la cancha, y específicamente la popular, donde no encontramos asientos que hagan de moldes, sino una gran cantidad de escalones (de cemento o de madera) que hacen de base donde los cuerpos, se mueven para acá, se mueven para allá, marcando otro tipo de ritmos de nuestros cuerpos. Cada banda, de cada hinchada marca un ritmo de partido, y los para-avalanchas nos permiten marcar el movimiento de los cuerpos, los traspasamos, y también podemos colgar de ahí. Vemos en la avalancha cuerpos que se disuelven y se desarman en la alegría, momentos embriagantes y sagrados como en el pogo. Y no se trata solo de la presencia de alguna canción o un gol, sino de una manera de estar entre nosotros, una manera de tocarnos donde ponemos nuestros cuerpos dispuestos a desarmarse en otro cuerpo más potente y alegre.

Dos formas de hacinamiento (una el vagón y otra el par pogo-avalancha) revestidas por diferentes sentidos.

En el vagón y en el pogo-avalancha hay cuerpos que entran a presión… En ambas escenas rebalsan los cuerpos. En ambos lugares se disuelve momentáneamente el principio de la individuación:

En el vagón para descender a la condición de nudas vidas, cuerpos desnudos, frágiles, indefensos… (Se actualiza la imagen del tren de carga de los campos de concentración…).

En el pogo-avalancha, un paréntesis de la mascara individual en pos de un ascenso a la condición de cuerpos ampliados. (Más potentes).

En el vagón buscamos desesperadamente la huida mental (nos replegamos sobre nuestras imágenes mentales y nos disponemos a perdernos en los parajes cerebrales que vengan al rescate del cuerpo sufriente) -o mas probable- apoyados en las prótesis (enredados en cables de mp3s y celulares).

En el pogo-avalancha, la huida es la norma, la condición sine qua non. (el boleto marcado sin el cual no podemos iniciar el trip…). Sabemos que en ese momento sagrado, de continuidad y disolución del individuo en la marea humana, partimos por unas horas…

Dos formas de hacinamientos: uno –el del vagón- que nos habla de la cotidianidad mas cruda y reactiva (las imágenes de los trabajos, de los viajes de primera hora o de anocheceres exhaustos…de vuelta a casa…) y otros hacinamiento que nos presenta la ruptura de la cotidianidad…

Pero estos espacios también pueden ser usados de otra forma a la dada en su sentido original. Se los puede apropiar y resignificar.

Quien puede negar al furgón como ese espacio del tren apropiado para el aguante, para los lazos fraternales (el lugar en donde se ensancha el campo de lo permitido: los sin boletos, los fisurados, los vagos, los que acompañan el trayecto con algún escabio o algún faso. El humo, el vino, las bicicletas…la complicidad de algún guardia.) O el tren cuando lo secuestramos para ir a un recital o a la cancha… (Cuando los pibes rebalsan los estribos y las ventanas como espuma.)
Dos trenes: El tren como molde, como recipiente que encierra… (el tren cotidiano de los trabajos y el agobio). El tren derramado, desbordado por flujos deseantes, por ánimos alegres… (el tren festivo de la ruptura de la cotidianidad-cancha, recitales-)
(Esto no es algo tan fijo, se mezcla bastante con el andar del tren…)

En estas dos figuras, se presentan diferentes maneras de estar con los otros. Pareciera que en el vagón no estamos con los otros, nos chocamos con los otros.

Además aquel vagón como molde de nuestra cotidianidad, también pone en juego una economía de nuestros modos de estar con el otro. El momento de vagón como lugar donde se conectan nuestros estados de ánimos, disponiendo según sus conexiones o no, el resto de nuestro día. Algunos día creamos festividad, alegría, en aquel momento de hacinamiento al reconocer una molestia común, que a veces deriva en chiste y complicidades, y en otras, en agite colectivo. Algunas veces las caras de culo y las getas de dormido se conectan, y el choque y la presión de nuestros cuerpos devienen en alegría común, que nos permite reconocer una molestia compartida. Pero otros día podemos cagarnos a puteadas, chocarnos y expulsándonos, siendo indiferentes entre nosotros mismos, derivan en cuerpos que autogestionamos nuestros dolores.
Cuando rebalsamos del tren, nuestros nervios cuelgan a flor de piel, disponiendo diferentes mapas de cada viaje, poniendo en juego cada momento de vagón…

Un lugar –el vagón- en que vemos que una barra de energía al costado de nuestra visión de pantalla (como en un video-game de aventuras…) va marcando el tiempo de soportabilidad del otro (el tiempo dispuesto para el otro)…Esos lugares de la precariedad desbordan la capacidad de estar con el otro. Pero no siempre esta proximidad tiene que ser reactiva. El otro siempre es una posibilidad. Su presencia o ausencia abre nuevos modos de estar. (Recuerdan esa imagen del film Bailarina en la oscuridad en que la protagonista en medio de la rutina de trabajo en una fábrica -rutina de cadena de montaje- imagina que empieza a bailar con todos sus compañeros…De los cuerpos estáticos en la cadena de montaje al musical de los cuerpos libres…)

Colgados del tren

2010-05-06T09:49:00.000-07:00

(Algunos esperan que, en cada estación, los viajantes se introduzcan en el tren para hacer de sus cuerpos un escudo humano de protección ante la imposibilidad de cerrar las puertas... y por esto, viajan colgados, rebalsando del tren, y desde ahí pueden trazar un mapa de cada viaje... Ocupan la posición de estar colgados en aquel viaje, y ponen su cuerpo en esta trama...
... Muchas veces, cuando los trenes viajan vacíos, o digamos, con pocas personas paradas, se pueden ver, todavía, algunos de esos cuerpos que viajan colgados del tren, como viajantes fantasmas, ángeles caídos que se suben a un tren sin saber de dónde viene ni a dónde va...)

Recogiendo Puteadas
Precariedad-violencia-autogestión a bordo.

Eran más o menos las seis, las siete de la tarde, y hacía muchísimo calor. Los cuerpos rebalsaban el tren, en su mayoría todos terminando la jornada laboral (espaldas cargadas de gritos, peleas, humillaciones; nervios en carne viva) El tren frena en la estación Paternal, y los golpes y empujones cotidianos comenzaron a irritar a todos los que colgábamos de aquel asunto. En aquella estación entró una mina con un chiquito en brazos, un pibes con instrumentos para tocar, un par de vendedores y una embarazada. Los gritos y puteadas comenzaron su sinfonía...

“Nadie deja sentar a la embarazada...
¿¡No hay hombres acá!?... La puta que los parió”...
“¿Donde esta el asiento que me corresponde?... Llevo un chico en brazos... Mira como se hacen los boludos...”
“Encima se ríen... Negros de mierda”...
“No me empujes...¿No ves que no hay lugar...?”
“Estoy laburando, señora, pare un poco”...
“Yo le dejo el lugar, pero usted es una mala educada... Yo estaba durmiendo”.

Aquellas fueron las melodías que se podían distinguir. Desde que partimos de la primera estación, se pasó de un clima cargado de silencios tensos, calor, cansancio y agobio, a una multiplicidad de descargas y gritos, interferencias y estallidos, que despertaron a todo el tren. Algunas cabezas se daban vueltas y se volvían a poner los auriculares al oído –subiendo aun más la música-; otros se reían; también estaban los que seguían mensajeando, y no faltaban los que gritaban para que los dejen dormir… Ojos para abajo, Ojos para arriba, corazones asustados, agobio y algunos murmullos... “ COMO ODIO A ESTOS.......

¿Por qué se cristaliza la bronca, se da lugar al odio hacia los cuerpos con quienes compartimos todos los días? ¿Por qué con aquellos que vivimos laburos, nos empujamos, con quienes competimos por un asiento? Viajamos doscientos todos los días en cuarenta asientos... ¿y quien debe viajar sentado, la mina con el pibe, el que viene de laburar cuarenta horas, la vieja?... pero también están los que nos mulean, tipos de trajecito que miran arriba del hombro, viejas garcas. Las mismas que en otros ámbitos nos dicen qué hacer, nos hacen ir de acá para allá, ¿No será que ahí en el vagón les podemos arrebatar algo, como sea un asiento? ¿Es una revancha? ¿O es siempre seguir metiéndole ficha al “sálvese quien pueda”?
El tren como una parada donde estamos todos en la misma, camino también a ser tan distintos… Siempre vamos corriendo tras una carnada. A los empujones y codazos, nos apuramos a llegar primero. ¿Pero seguimos el mismo anzuelo? ¿Es lo mismo ir a buscar un turno a un hospital que a una oficina, donde esperan un par de mulos para laburar y encima hacer un cafecito?

Los sincerebros
Racismo a bordo

A los empujones, haciendo fuerza, pude entrar. Me quedé retorcido al lado de la puerta. Nos fuimos acomodando. Un pibe de mochila y gorrita traba la puerta con la gamba. Del otro extremo de la misma puerta quedó un tipo alto, anteojos negros, bolsito al hombro. Por el viento que entraba, el tipo del bolsito le tira al pibe “che nene, cerrá la puerta.” El guacho ni cabida. Ni un gesto. Nada. El flaco (laburante, curtido, onda que no se come ninguna) le vuelve a decir otra vez, y frente a la indiferencia, le tira “cerrá la puerta pendejo, por que te rompo la boca”. Un hombre grande, de camisa y valija se mete, y dice “bueno, bueno, por ahí el chico tiene calor… bajemos los ánimos señor”. “Sabe lo que pasa, es un cabeza… son pendejos cabeza…” dice el tipo del bolsito mientras se toca el bocho. En medio de una nebulosa de palabras, respiraciones espesas y miradas amenazantes, se cierra la puerta.

Llega Liniers e irrumpe un remolino de cuerpos, que entran y salen. Entre manotazos, empujones, quejidos y risas, todo se acomoda. Otra vez quedo en la puerta con los otros. El pibe vuelve a abrir la puerta y sostenerla con el pie. El tren va demasiado cargado y hay movimientos, el vagón bambolea, el guacho va muy al limite... Estamos llegando a Villa Luro y se acomodan las filas para salir; en eso, hay empujones y cuando el tren esta pisando el anden, el pibe se cae. Hay gritos. El tren se para. Salgo para afuera. Muchos se dan vuelta; otros sacan las cabezas por las ventanillas. El pibe se levanto y se metió en otro vagón. Nos metemos adentro, y El del bolso tira, buscando miradas cómplices “Viste, es un negrito boludo… Está bien, por cabeza...”

Olvidémonos si hacia frío o calor, ¿Por qué siempre esta idea de que los pibes no tiene nada en la cabeza? ¿Ya una imagen de piel trigueña, oscurita, da lugar a semejante rótulo? ¿Cómo circula y se van produciendo estos estereotipos y representaciones? Siempre hablamos del poder mediático para engendrarlos, pero ¿qué pasa cuando muchas veces son fabricados por vecinos, compañeros de laburo, hasta familiares? ¿No será que no salen de la nada las etiquetas mediáticas, sino que pivotean –y obvio refuerzan- en estos ánimos y construcciones bien desde abajo? A su vez ¿Cómo cabalga el estigma? Este laburante, ¿No será también a su vez mal mirado en la gran ciudad?

Apartando de vista
Indiferencia a bordo

Iba apretado entre la gente. Me había podido hacer un lugar entre el primer asiento y la puerta. De repente, siento mareo y como que me falta el aire. Una cosa me empieza a subir y bajar por la garganta y la boca del estómago Me empiezan a correr calores. Me saco el buzo. Se esfuman y parpadean los límites de mi entorno. Me agarro fuerte del caño de arriba y apoyo la cabeza en el brazo. Saco un libro de la mochila y me doy aire… Nadie me dice nada. No aguanto más. Me arrojo desesperado para tratar de abrir las ventanas. Hago fuerza y no puedo. Nadie nada. Ninguna pregunta. No se escucha ningún “¿Que te pasa nene?” “¿Te puedo ayudar?” “Tomá flaco, vení, sentate..” Estamos llegando a floresta. Me bajo. Me mando detrás de un árbol y empiezo a lanzar. Me sentí mejor. Espere que pase el otro tren y me baje en caballito. De ahí camine, me tome el subte a, me baje en castro barros y fui para el laburo.

¿Nadie me veía? ¿Alguien me veía y no se dio cuenta o se dieron cuenta y no le importó a nadie? Si no les importó, ¿es por que soy un “pendejo”?... ¿importó pero vale más quedarte con el asiento?… nada nos une. ¿O será que nos une que cada uno hace lo suyo y nada más que eso? Estamos todos apretados, más cerca que nunca, pegoteados casi, ¿pero qué fronteras nos dividen? Cada vez más comunicados a distancia, pero más desunidos estando cerca, uno al lado del otro… difícil que vuelva a ver a alguien con quien compartí el viaje en tren, dificil que comparta más que esa secuencia... Bastante parecido a otros lugares y escenas de nuestra vida. Lugares de paso, tránsito rápido. Trabajo, parejas, ¿Para qué tender puentes, si después se dinamitan?

La náusea, el espectáculo y la impotencia.
Criminalización a bordo

Domingo a la nochecita. Tipo 8. El tren ya había dejado atrás la estación de Remedios de Escalada. Había olor a domingo en el ambiente, a día distinto, a bajón, porque se terminó para algunos el día de descanso (mujeres y hombres con niños a cuestas, después de un día de paseo, pibes que volvían de la cancha, de alguna plaza, de vaguear por ahí…), o porque eso del “día de descanso” no ha tocado y nos desangramos como siempre en el laburo (hoy no tuvimos franco, nunca toca el franco los domingos…). La cosa es que el clima estaba raro, mala onda generalizada.
Al llegar a la estación, de golpe un pibe se dobla y empieza a vomitar en medio del vagón. Me di cuenta cuando vi la gente corriéndose. Ropa deportiva y gorrita él. La gente se corrió sin chistar… Todos sin chistar menos uno: el guarda del tren (igual de joven que el que vomitaba) corte patovica, con chaleco de la empresa ferroviaria, lo agarra de un brazo y lo zamarrea queriéndolo bajar del tren… todo acompañado de puteadas, borracho de mierda, bajate del tren, así no viajás, estás re duro… El pibe empezó a decirle “ya está, estoy bien, sólo vomité, déjame seguir que quiero llegar a mi casa…”. Estaba sereno y se lo notaba débil; ni ahí que estaba duro o que venía regalado. Pero el botón le discutía, estaba empecinado en echarlo del vagón, y le sacaba cabeza y media y cuarenta kilos de músculos; y lo peor es que tenía un handi con el que ya había llamado al policía de la estación de Lanús. Todo súper rápido.... Lo bajaron al pibe, ya resignado y sin fuerzas para plantarse, o sin ganas, o sin posibilidades…
El tren arrancó y la nausea me atacó ahora a mí, en la otra punta del vagón. Un nudo de preguntas en el estómago.

¿Por qué no salté? ¿Por qué no me acerqué e intervine en la escena, por qué me quedé flasheado pero inmóvil, como un espectador más? ¿Qué pasaba si yo saltaba? Capaz que terminaba también afuera del tren, incluso con una mano encima “por gil”, por querer hacerme el justiciero; pero capaz, en cambio, que la situación tomaba otro curso, que alguien más saltaba, que se perforaba ese manto de aceptación, ese “que termine rápido esta escenita y arranque el tren”. La duda me mataba. No la culpa. Pero sí la sensación de comprobar una vez más la impotencia y la aceptación que nos rodea, y que llevamos acuestas, la abulia que reinaba sobre todo ese vagón de tren, como una anestesia generalizada. Me dolía la impotencia, la propia, la del ambiente… Y la obviedad, que aparece siempre como respuesta inmediata: “es obvio que frente a las cosas no se pueda hacer nada”, “es obvio que si el que vomitaba no tenía esa facha no se montaba la misma escena”, “es obvio que nadie salte en esos casos, por las dudas, o porque ni siquiera le interesa saltar”, “es obvio que todos queríamos que arranque el tren y nos vayamos a casa”…
El nudo en el estómago era esa sensación de otra vez chocarme de frente con la obviedad, con la propia impotencia, con la Realidad, así con mayúsculas, así de obvia...

Gambeteando
Fugas a desbordo

En la estación de Caballito todo el mundo pasa sin boleto. A lo sumo, si hay guardas, te tirás por el costado, entre los barrotes de las rejas. A veces los sueldan, pero al otro día siempre aparece otro abierto. Es ley.
Un día me bajo como todos los días y encuentro un escenario diferente. Al costado del anden, entre las vías y otras vías en desuso, hay tipos de seguridad privada. Del otro lado de las rejas, policías con perros. Miro para adelante y en los molinetes hay varios guardas también acompañados por policías… no se puede ir por costado. Vamos hacia delante. Ya hay algunos que los separen para que paguen la multa. Miro para atrás y viene un tren. No se puede ir por las vías en uso. Empiezo a seguir la larga cola, que se bifurca en molinetes y resignado a ver cómo hago para zafar. De repente escucho el grito de una mina que viene atrás mío. Me doy vuelta y veo a un pibe que esta saltando las rejas. Los que están al costado reaccionan tarde. El pibe ya está del otro lado, en el campito. Se manda un pique a lo Messi y miran atónitos los canas. Pero uno se desprende y lo corre. Busca interceptarlo. El pibe lo gambetea. Se va para un costado, pero viene otro poli. Hay gente que empezó a gritar “¡dale, dale!” como apostadores haciendo fuerza por una fija… Amaga y se va para otro costado... El guacho salta otra reja pequeña y sale corriendo a una avenida y se va perdiendo. Los canas se quedan del lado del campito. Uno de ellos está todo rojo, bastante caliente, y la otra mira riéndose, se aprieta los labios y menea la cabeza.
En el medio de todo, hago un par de pasos más y llego a los molinetes. En medio de un aire raro, como si el salto del pibe hubiera invocado el azar, araño un boleto viejo del pantalón, que no se le nota la fecha impresa de la máquina. Se lo muestro a guarda y le digo “ida y vuelta”. Paso. Estoy adentro.
¿Qué hay en esta corrida? Qué acto salvaje irrumpió en medio de cuerpos resignados que marchaban a lo inevitable? Lo extraordinario entra en escena y hasta “el poder” no lo puede creer. ¿Cuántas veces nos encontramos sin saber cómo reaccionar frente a tantas cosas? ¿Por qué tenemos que pagar un boleto viajando para la mierda? ¿Tenemos que aceptarlo? ¿Qué inquietudes tenemos que nos disgustan? ¿Cómo hacerles frente? ¿Cómo hacer que lo fortuito, la emergencia bárbara se vaya organizando, se vuelva concreta y tome cuerpo? ¿Qué nos une con los demás? ¿Y si nos uniera esa apuesta?
A su vez ¿Cómo nos regula lo visible? ¿es el camuflaje, cuando nos atrapan los ojos o las cámaras, una fuga también? ¿Sólo resistimos saltando de la pantalla de juego, o también aprendemos a escabullirnos en ella?

Apuntes sobre la lógica mediática ( y la criminalización...)

2010-03-07T16:49:00.000-08:00

Un plano oscuro muestra un auto estacionado con las puertas y el capot abierto, el videografh anuncia Almagro inundada en letras catástrofe. La notera le pregunta a un hombre si le entró agua al auto, luego desaparece del cuadro pero se escucha su voz. Esta realmente sensibilizada, como los vecinos del barrio.

No hay distanciamiento, es todo emotividad. Un ritmo frenético de TV non fiction. Mientras recorre los autos inundados –una imagen bastante caótica- se escucha de fondo un murmullo, una voz tenue que la notera percibe. Acá dicen los vecinos que están robando la peluquería… La notera surfeando los ánimos del barrio, conectándose a las ondas sensibles de lo que esta pasando en el lugar. La cámara agitada comienza a moverse, quiere encuadrar el acontecimiento, sigue el olfato y la intuición de gato cazador de los vecinos… Todo es en vivo; el nerviosismo de los vecinos, el miedo…todo en estado puro, sin filtros. Llegamos nosotros con la cámara y sacaron unos tachos como que están sacando agua, dice la notera. Se comienza a ficcionalizar la situación. De fondo se ven a unos chicos. El conductor desde el estudio deja escapar un Ojo, eh. (Claro, puede ser una situación peligrosa). Seguimos atentos el suceso. El paisaje urbano que muestra el plano televisivo es de confusión; no hay luz, los autos están varados, hay calles abnegadas por la inundación…un camión cisterna ingresa en el cuadro, se ve la parte de atrás de un camión recolector de residuos. En medio de ese caos se convoca a los estereotipos para tranquilizarnos, operando como figuración ante lo difuso. Después de unos minutos podemos percibir a los chicos, están sacando baldes con agua de la peluquería, tienen un look peligroso: gorrita, remera Adidas o Nike, llantas deportivas, son morochos…y además se están riendo y si…pueden ser pibes chorros. Además el reloj que está en el cuadro inferior de la pantalla dice que son las 12 de la noche…Desde el estudio se sigue creando el clima…Vamos ver que esta pasando….Vemos como opera la economía mediática: como se disponen los cuerpos y los signos de los cuerpos –como se los describe, como se los encuadra en el plano- como se ordena la situación, los cuadros televisivos y los videografhs, la actuación de la notera y el conductor, los acontecimientos que suceden en el barrio. Una economía que administra –arrastrando y direccionado- una multiplicidad de fuerzas sociales, de imágenes históricas, de afectos, de sensaciones y miedos…Se convocan a los estereotipos y adjuntados a ellos, las lógicas criminalizadoras y racistas. En la situación que se arma se reparten los roles; los vecinos decentes preocupados por la inseguridad, los pibes chorros que aprovechan el caos climático para robar, la dueña de la peluquería que es doble victima (de la inundación en su local y del vandalismo de los jóvenes)…la notera del canal de noticias que es testigo de la situación. Todas las fuerzas, los deseos, los cuerpos, y los gestos de los pibes codificados en unos signos peligrosos (ofrecidos a su consumo en las mismas pantallas de TV que los demonizan…).

Después de unos minutos de tensión y suspenso, se resuelve la situación. El desenlace no fue el esperado. La dueña de la peluquería dice que los chicos que estaban entrando y saliendo del local… eran sus hijos. La sorpresa de la notera y del conductor saldada con un y si, es lógico (hablando del “error”). A nadie pareció importarle demasiado, un daño colateral, la “guerra social preventiva”, una bala disparada a un inocente…diríamos en casos policiales. La preparación de un clima sensible que pudo haber desemboca en algún suceso violento (¿es muy extraño imaginar que algún vecino sacara un arma y disparara o que un policía arrestara a los pibes…?) finaliza con el enunciado es lógico. ¿Qué es lo lógico?...El montaje era perfecto: ¿Qué hacían dos pibes con look pibe chorro en una peluquería que parecía abandonada a la medianoche en un contexto de inundación y oscuridad? Aquí aparece la figura policial del merodeo…No podían estar ayudando…eso es impensable (los que ayudan son gente decente…) y menos a la madrugada - ¡Oh maldita nocturnidad!- tampoco podían ser los hijos de la dueña del local… (Si estaban vestidos como trapitos o como delincuentes, y además eran negritos, declararía algún vecino –justificando la actuación- a la misma notera si los pibes hubieran muerto a los tiros...Ese final también hubiera sido lógico…no?). Y claro, entre el miedo de los vecinos, se escucha en la voz en off. Es importante decir algo: la lógica mediática no inventó nada en esta situación, solo se conectó a la sensibilidad y al clima del barrio…El racismo se actualiza y se despliega cuando se elige (un click en la mesa de edición…) a quien creerle o a quien visibilizar y a quien no. A quien ponerle voz y a quien captar con la imagen televisiva en mute.

Ahora bien, ¿Cómo ingresamos nosotros en ese montaje?, ¿Cómo nos ordena esa economía –con el par fijación/ movilización- y como nosotros podemos actuar en ese ordenamiento?... Ay! repitámoslo; la mesa está servida (es el banquete de los anti-pibes)

¿Que vidas importan en nuestra sociedad? (video)

2010-01-04T20:07:00.001-08:00

Bastones que pegan con razones. (De aguafiestas, pibes y gente decente)

2009-11-20T11:03:00.000-08:00

El sábado tuvo lugar el regreso de la segunda banda roquera (de las fundadoras del Plan Barrial) más esperada; hablamos de Viejas Locas. Desde temprano pibes y pibas fueron copando los alrededores del estadio de Vélez. De a poco –como en un permanente goteo humano– fueron cayendo en almacenes, kioscos… convirtiendo las calles tranquilas y hasta los supermercados en lugares de acampe. Allí estaban tirados los pibes, haciendo la previa, con su postura, su estética, sus gestos corporales y su lenguaje. Creando así un clima diferente en las calles, en el espacio público; generando un estado de ánimo propio, y no activado desde las lógicas mediáticas. Como en cada congreso de esquinas, se desplegaba el clima festivo, comunitario, alegre y embriagado.

Esto fue lo que la empresa organizadora nunca imaginó con tal magnitud: un derrame carnavalesco de pibes y pibas cantando, bailando, copando y apropiándose del lugar. El desparramar insolentemente todos nuestros saberes, códigos y estéticas, en un recital que ya desde el arranque tenía mucho sabor a prefabricado, a estrategias de marketing y de publicidad como las que anuncian la salida al mercado de un nuevo teléfono celular. Porque se ofrecía para el recital el orden de los mega-festivales, el rock sponsoreado y seguro.
El nombre de Viejas locas desfondado, desalojado de los pibes y pibas, transformado en marca. Presentado en una publicidad, en un cartel callejero, en un anuncio de radio, impreso fijo en una entrada. Era sólo una marca, un logo, un nombre leído por la industria del entretenimiento, que tenía que servir como anzuelo, como marca convocante de un juego donde nosotros seríamos los consumidores-espectadores de la jornada.
La organización del recital negó las huellas sociales de Viejas Locas; las olvidaron o subestimaron, porque nos imaginaron adormecidos, esterilizados, inofensivos asistentes del rock-espectacular. Negaron que Viejas locas hospeda cuerpos, estéticas, memorias, imágenes demasiado vitales..., que tiene adherido las marcas del Plan barrial, que aloja en él a huéspedes inquietos. Nos ofrecieron en cambio un escenario infantilizado y excluyente (con entradas que en los últimos días llegaban a los 90 pesos), una situación ordenada por parámetros mercado-publicitarios,

Pero desde las horas previas al comienzo del recital, se desplegaban los rituales móviles, se exhalaban a la atmosfera partículas de un aire distinto, festivo, alegre, vital. La puesta en escena de la fiesta barrial, frente a los ojos de la gente decente que lanzaba miradas de desprecio y asombro. Los desprolijos, los borrachos, los atrevidos que desafiaban la utopía urbana de la basura cero (humana o no, lo mismo da). Allí estaban tirados los pibes y pibas, haciendo la previa, esquivando a los desprevenidos recolectores de residuos humanos que en inmensos camiones querían recolectar nuestros cuerpos. Esta resignificación de lo dado, de lo establecido, fue intolerable. El acontecimiento del congreso de esquinas no fue previsto a esta escala…

Y también desde temprano, la fiesta convivía con un clima pesado y denso con la policía; merodeaban las plazas… empezaban a mostrarse inquietos (vaciando botellas de alcohol) empezando a armar la fila de la montada… jodiendo la fiesta. Ellos que también saben –y mucho– de creación de atmósferas, armaban el montaje para la represión… ese que se conecta instantáneamente con los videografhs de Incidentes en recital, hay detenidos, con las voces de los periodistas “en estudio” o “en el móvil”; ese que se conectan en vivo con el despliegue infinito de cámaras y micro-cámaras (creando la temperatura ambiente justa…).
Un clima represivo que se conectó con el terreno común anti-pibe previo. (En el que operan las lógicas criminalizadoras) El de los discursos y relatos mediáticos y políticos sobre las vidas sobrantes… las vidas que parecen no importar…. (Todo lo que está en mi nube es nada más que tu sermón fatal).

¿Qué sensibilidad estábamos irritando?, ¿Qué nervio tocamos para que se active la represión?, ¿Qué lugares fundantes del buen ciudadano parecíamos usurpar? Sobre todo para desencadenar la lógica represiva, el despliegue del teatro antidisturbios (la represión al desnudo, como una fórmula algebraica) que siempre –como cualquier lógica– va a surfear sobre un terreno sensible previo…

Y así vimos como se desencadenaron las golpizas, los bastonazos, los gritos, las corridas de los pibes y pibas, los camiones hidrantes, la pintura azul, el guardia de infantería, todo en la noche oscura … De nuevo la fiesta que devenía horror. (Imposible no conectar con Cromañón). La actualización de una memoria de frustración e impotencia… De nuevo cambió el itinerario prometido: del rock-fiesta-pibes al rock-comisaría-hospital.

Pero la actualización de Cromañón también ocurrió por las lecturas que se hacen del acontecimiento. Porque irrumpen las voces compasivas y paternales de siempre, las que con una mano nos acarician la cabeza, con lástima, y con la otra nos agitan el dedo, marcando por donde tenemos que ir. Las que lamentan y hasta lloran por los pibes y pibas heridos e internados, pero que cuando están en la calle tomando, bailando, cantando, desplegando su fiesta, creen que son una granada desactivada. O aquellas voces que no están en contra de la represión, sino de los excesos…

También es ese ruido, esa interferencia en los paisajes urbanos Pro, en la noche prolija y educada, lo que enfurece y hace rabiar a la montada, la infantería y hasta carros hidrantes. Los cuerpos, energías, deseos y fuerzas de pibes y pibas (en su gran mayoría del conurbano) ingresan a la pantalla de la ciudad decente. Los mismos carros que nos marcan, nos manchan señalándonos “Ahí están los peligrosos que te pueden matar…” El doble estigma: el que nos inyectan en la piel, que aterriza en nuestra carne, para que huyamos, para que nos dispersemos y desarmemos el rito… y que a su vez nos coloca cuidadosamente en las pantallas televisivas para mostrarles a todos cual es el problema, cual es el peligro, que cosa no hay que ser…

La ecuación que conjura estos climas y escenarios es la de: pibes + calle = peligro. Tenemos que estar estudiando, trabajando, consumiendo o guardados en la cárcel, pero no como clusters que se adhieren a las calles… (en las calles, en el espacio público los jóvenes tienen un único sentido: encarnar el peligro sobre el cual se montarán las lógicas criminalizadoras, compasivas o aniquiladoras). Los pibes son peligrosos… así dice el ritornello mediático…

Indudablemente, que nos consideren peligrosos nos pone bajo la mira… Este escenario hace que tengamos que saber cuidarnos… Un cuidado colectivo, de amistad, de aguante… de saber leer las situaciones que se presentan jodidas… (No el cuidado compasivo o rehabilitador… un cuidado potente, nuestro, que nos haga mantener con vida).

Vivimos un tiempo donde tenemos que intervenir para que los discursos criminalizadores no avancen, pero para que tampoco devengan paternalistas, porque los dos niegan nuestra propia sensibilidad generacional y nuestras formas de vida. Pero también intervenir es hacernos visibles. Plantarnos para que nos vean, nos escuchen y sientan que estamos.

Luego de la represión del sábado, en donde intentaron bajarnos a otro pibe (por estas horas aguanta en un hospital), también se actualizó la lógica de la indiferencia; es cuestión de segundos para que ni siquiera aparezcan videografhs o noticias en el diario. ¿Cuáles son las vidas que importan en nuestra sociedad? Seguramente no las de los pibes y pibas que no son profesionales, ni blancos, ni decentes, ni buenos vecinos. Tampoco importan porque no son héroes, ni sus vidas tienen sentido político… somos vidas sin trascendencia… ¿Por qué por estos días se condena una forma de represión en el espacio público pero se habilita otra? ¿Por qué no se debe reprimir la protesta social pero sí la fiesta de los pibes? Tenemos que agitarla, tenemos que movilizarnos para que no se acostumbren a matarnos amigos, compañeros de laburo, conocidos del barrio… amigos ocasionales de recitales…

De nuevo, tenemos que estar atentos… si ya nos aniquilan mediaticamente es cuestión de horas para que irrumpa la muerte real o de circunstancias propicias (como en un recital nocturno en una ciudad ordenada en donde aluviones de pibes y pibas activaron la alarma represiva).

Tenemos que saber no hacer el juego y seguir creando, afirmándonos y plantándonos en estos terrenos hostiles. No comernos ninguna; el peligro son las muleadas de nuestros laburos precarios, la depresión y la discriminación de los ojos urbanos; la represión y esa moral sulfatada de “volvamos a la familia”, de la necesidad de disciplina y orden. Banquemos nuestras fiestas, por que ahí nosotros estamos vivos, nosotros sabemos conjurar nuestros problemas y frustraciones. Por que en la solidaridad y el gesto amistoso, de una cerveza que pasa de mano en mano, en una ronda de amigos, ahí nosotros hallamos nuestro refugio a esta época caníbal. Una última aclaración; no somos gente decente, no tenemos buenos modales, y estamos encantados de eso…

Este asunto está ahora y para siempre en nuestras manos…

Colectivo Juguetes Perdidos
Noviembre de 2009

CREO QUE ESTAMOS EN UNA PROPAGANDA DE QUILMES.

2009-11-17T06:58:00.000-08:00

Cinismo, publicidad y vida espectacular...

Esta es la descripción de la última propaganda de rotación mediática híper-masiva de Quilmes. La Gran marca generacional acostumbra a realizar dos propagandas por año, una de temporada invierno y otra –o mas de una- para el verano. Sin dudas, la empresa Quilmes es una de las empresas de vanguardia en lo que hace a la lectura del pulso y el estado de ánimo juvenil...Desde publicidades que logran arrancar carcajadas, y que crean una perdurable memoria publicitaria hasta la ubicuidad en mega-festivales de rock, en las canchas de futbol y en innumerables eventos juveniles contemporáneos.

Quilmes ha logrado atravesar los cuerpos juveniles imprimiendo su logo como un componente mas en la subjetividad cultural de muchísimos chicos y chicas. Se inserta capilarmente en los espacios juveniles por excelencia; en los barrios, en los boliches, en el fútbol, en los bares nocturnos, etc, etc.^¹. Obviamente toda esta codificación en el territorio publicitario-mercantil de los flujos deseantes que circulan entre los jóvenes lo realiza por contar con una verdadera maquinaria de lectura, interpretación y producción de valores juveniles actuales. (Hablamos de estrategias de vanguardia en marketing, focus Group, consultoras de mercado, entrevista en profundidad, etc, etc. En síntesis un tejido muy amplio de técnicas sociológicas, psicológicas, y antropológicas para recavar información de primera mano...)

Realizada esta introducción, dirijámonos a los que nos interesa; la ultima publicidad de Quilmes, denominada por el estudio publicitario que la concibió (agencia Young & Rubicam.) Creo que estamos en una propaganda de Quilmes.

¿Que nos muestra esta publicidad?, ¿qué deja como sombra, como rastro en nuestra mente, como ritornelo incesante? Una certeza de época, o mejor dicho una certeza de la realidad en la que vivimos: la aceptación cínica del simulacro y de lo espectacular. Lo que vemos en esta publicidad es la aceptación del mundo descorporeizado de imágenes, signos y espectros. Es la asimilación y la aceptación de este entorno de imágenes como nuestro dulce y cálido hogar. El espectáculo como un territorio habitable. La naturalización de la inmanencia de imágenes (logos, marcas, estéticas luminosas , iconos mediáticos) , la pasividad frente a la gestión de la mirada y la regulación de lo visible (y sobre todo lo mirable) de la época actual. Por supuesto, una época cuya materialidad es lo inmaterial. En donde la visión de pantalla prolifero a los más recónditos (e íntimos) pliegues y recovecos de nuestra vida cotidiana. Ahora bien, ¿porque decimos esto?

Como trascribimos al comienzo, la propaganda en cuestión comienza con el enunciado que uno de los protagonistas le dirige a su amigo (el narigón) en una discoteca; “Creo que estamos en una propaganda”. Frente a la respuesta incrédula de su amigo, el joven intenta demostrarle que están insertos en una publicidad de la empresa Quilmes (Al igual que muchas publicidades actuales, las de Quilmes están protagonizadas por anti-héroes. Es decir, jóvenes de rasgos comunes, estereotipados, “sencillos”, y no modelos publicitarios, con rostros perfectos. Aquí se puede trazar una analogía con la gran difusión que han tenido los videos caseros en la Web, o los fotologs…). Todas las imágenes a las que hace referencia (las cuales describimos al comienzo) intentan mostrar que la situación que están viviendo esta producida. Es decir, todo lo que vivirán a continuación parece prediseñado. Se desencadenan una serie de situaciones que los protagonistas van leyendo anticipadamente, como si recordaran las calles de una ciudad ya –transitada. Anticipan sucesos como en un circuito programado, que debido a su lógica de funcionamiento circular y repetitiva (identitaria) reproduce siempre igual a si mismo un conjunto de códigos y encuentros sobre un terreno diseñado.

De esta forma, luego de la enunciación que revela el espacio en el que se existe- en este caso una propaganda de televisión- se suceden de manera veloz las imágenes aludidas. Oímos a uno de los jóvenes que va anticipando el cuadro siguiente, luego de la constatación inicial. Primero observara que todos los que se encuentran en la disco están tomando cerveza Quilmes, dejando ver el logo en su parte delantera. También se observa que un grupo de chicos y chicas beben la cerveza en sus vasos de manera simultánea, con la sincronización de la gestualidad corporal propia de un ballet de danzas clásicas. Estas situaciones se arremolinan y se empujan a la conciencia de manera rapsódica, son como profecías inmediatas que se cumplen apenas se van anunciando; mira! Seguro que ahora aparecen las modelos que nos miran desde la barra, el hit sonando como cortina musical, el famoso, la fiesta, el barman que ofrece una cerveza idílica (con la luminosidad de un objeto sagrado)…Todas las situaciones se van adelantando. Mejor dicho, no hay anticipación de situaciones nuevas, hay rememoración de lo ya –vivido. Es como ir anticipando las escenas de un film visto infinidad de veces. Esto es lo que hace uno de los jóvenes, intentando mostrarle a su amigo que “se encuentran en una propaganda”, que están atrapados dentro de una publicidad. Es la contraposición entre aquel que recuerda lo ya-vivido y el que es pura- memoria presente (Casi una memoria animal del presente absoluto). Pareciera que el joven que logra ver la realidad es asaltado por un instante fulgurante de iluminación y autoconsciencia. Se actualiza la forma de operar de una de las episteme clásicas de la dialéctica moderna; el momento de la autoconsciencia, el momento de la verdad, de aquel que conoce de manera reflexiva. Esto sucede porque irrumpe el momento de la duda del sujeto cartesiano moderno; todo esto puede ser falso, todo puede ser una apariencia o un engaño del Dios maligno.

Es decir, lo que vemos es la apelación a uno de los enunciados radicales par excellence de la modernidad occidental, es el enunciado que propone o funda un afuera. Al pensar que estamos dentro de una publicidad, ya performateamos un afuera o al menos lo hacemos posible.

Lo que padece el protagonista es el deja-vu. La sensación de estar repitiendo –de forma idéntica- una situación ya-vivida. Anticipando -con temor por lo igual- secuencias cotidianas como encuentros con personas, paisajes ya visitados (y sin embargo no conocidos). Este momento de deja-vu abre la posibilidad de fuga del mundo del simulacro, del mundo de lo prediseñado y de lo programado.

Allí vemos que emergen a la superficie los componentes de ese mundo artificial. En nuestro mundo-marca vemos los cuerpos mediáticos, las imágenes-icónicas, las luces, los rostros descarnados, la fiesta , los logos, en fin…la espectralidad de nuestro presente. (De nuevo; una espectralidad densa, material). Como anuncia el locutor en la propaganda; “ahí tenés fiesta, logo…”. Justamente en todas las publicidades de Quilmes el locutor aparece con su voz en off, haciendo el cierre de la propaganda, construyendo o más bien sedimentando su sentido ultimo, encarnando una voz divina, imperativa, lejana pero ubicua. Es el Gran otro que nos habla, pareciera que es la época que se encarna y habla: “tenés la fiesta, el logo, Quilmes, ¿que mas querés?”. Son los imperativos categóricos de la época del pos-deber que nos anuncian y nos imponen los criterios de felicidad. Pareciera que detrás de la pregunta ¿que mas querés?, se esconde la clausura de todos los posibles y todas las voces y las formas de vida que podemos querer, detrás del monolingüismo publicitario.

Pero no nos desviemos, decíamos que tiene lugar el momento de la autoconsciencia: estamos en una propaganda. Todo esto dicho con una tonalidad expresiva temerosa. Pero, ¿que sucede luego de la pronunciación de esta frase subversiva?, luego de la caída de la manzana digital sobre la cabeza no se emprende la búsqueda de ese afuera propuesto, no se intenta la salida de la cueva oscura, no se busca perforar ese mundo de realidad simulada…nada de eso, por el contrario; se lo acepta. Es más, no solo se lo acepta como una fatalidad, sino que se lo afirma como lo elegido, se lo naturaliza como lo anhelado y lo deseado. Aquí emerge la razón cínica. Ya no hay velos o cámaras oscuras que oculten verdades o inviertan la realidad. No hay telones que arrancar para dar pie al sentido de verdad histórica. Lo saben , pero igual lo hacen. Saben que están insertos en el espectáculo , pero nada hacen para cambiar la pantalla de juego. Es mas, pareciera que esa pantalla de juego es la que nos proporciona alegría y plenitud.

Aclaremos algo; sabemos que cuando opera un modelo de simulación o de espectáculo, no hay lugar para las nociones de verdad o falsedad o de realidad y apariencia. El simulacro transforma lo real en hiperreal, se monta sobre esos niveles de percepción, crea una cartografía del mundo que se transforma en nuestro terreno de juego. Dar cuenta de esto, no significa negar que existen espacios reales en los que tenemos que intentar desadhosar nuestras vidas de lo mediático, esa es una apuesta vital… En la propaganda de Quilmes se acepta cínicamente el simulacro. La eterna repetición de lo mismo que impone como lógica vital el espectáculo. Un mundo siempre igual a si mismo, un mundo de repetición, de identidad total, sin líneas de fuga, sin pliegues, sin recovecos que buscar. Un mundo de espectros, puras capas mediáticas descarnadas. Allí vemos como los individuos epidérmicos, dúctiles, encuentran el goce en un territorio sobrecodificado. Con líneas de programación que no dejan lugar para la violencia , para la impostura o para lo imprevisible. Nos dicen; el mundo de ustedes (nuestro mundo) esta hecho de cervezas, logos, anonimato, fantasmas, fiestas de descontrol-modulado… (No opera mas la concepción de fiesta carnavalesca, subversiva, transformadora del orden social…estas fiestas posmodernas son las fiestas del poder. Las fiestas que normativizan aun mas la vida cotidiana, fiestas-simulacro. Se asemejan mas bien a la fiesta de la cuaresma que impuso la Iglesia Católica para regular las energías, los deseos y los ánimos de las poblaciones…) y nosotros contestamos; aceptamos alegres este mundo sin angustia, sin dolor, sin imperfecciones ni manchas, un mundo de texturas de photoshop, de rostros que imitan la pureza de la imagen –espectacular… un mundo desustancializado neoplatónico. Lo que ansiamos aquí es el entorno de imágenes , un entorno fantasmal, estático, silencioso…pero en el cual podemos descansar y olvidar la depresión…El cínico se da cuenta de que todo es una apariencia , de que vive encerrado en una esfera publicitaria-digital pero decide seguir jugando allí. Un mundo en el que no hay verrugas sobre rostros encarnados, en donde no existe lo imperfecto, ni el hilo suelto que cuelga desprolijo de un tejido…Los rostros, los cuerpos de las mujeres, el de nuestros amigos, todos están hechos de pixeles, puntos , e infinidad de impulsos luminosos…

Lo que vemos en la propaganda es la vida espectacular. Una vida que recuerda un futuro que ya es pasado, por que ya fue vivido ad infinitum. Es la vida a la que se le mutilo la experiencia. Una vida y un tiempo sin acontecimientos. El acontecimiento es neutralizado, anulado, borrado. Este es el tiempo espectacular, cíclico. Como si se pusiera en pause un film. Es un tiempo detenido, estático. Un tiempo circular, deshistorizado, la eternizacion de un presente perpetuo. La detención en un instante de un flujo temporal…

Nota para tranquilizarnos; esto solo fue la descripción de una publicidad. Solo intento ser un texto sobre la gestión publicitaria de la vida. Sobre el funcionamiento de la axiomática publicitaria, regulando el campo de lo visible y lo mirable. Y sobre el cinismo como un nuevo código de desciframiento y entendimiento de la vida espectacular. Una última aclaración, muchas de estas publicidades –como dijimos al comienzo- se crean a partir de focus Group, o de entrevistas a consumidores de la marca. Teniendo en cuenta esto último, y los efectos cómicos y de aceptación, y permeabilidad en la vida cotidiana, cabe decir que esta publicidad expresa los deseos, los ánimos, los lenguajes y los anhelos de muchos pibes y pibas.

1 También las publicidades de Quilmes tienen un inocultable componente racista. Nunca los protagonistas de sus populares publicidades serán chicos o chicas de tez negra, habitantes de barrios populares periféricos. La cerveza Quilmes la consumen desde pibes chorros hasta jóvenes de altos recursos en discotecas de acceso restringido. Esta democratización de la mercancía-signo Quilmes, no se traduce en la posibilidad de acceso igualitario a su mundo publicitario.

Salando las heridas. (Juicio fantasma a los muertos queridos)

2009-08-29T13:56:00.000-07:00

Sobre el cinismo y el monolingüismo mediático en el acontecimiento Cromañon

Por estos días, luego de la sentencia judicial, se volvieron a actualizar varios de los discursos y lógicas que circularon en el pos-Cromañon. Si bien creemos que el acontecimiento Cromañon es irreductible a la lógica judicial y sus veredictos, es innegable que –al igual que en la previa de su aniversario– en la espera de la sentencia y en los días que le siguieron se volvieron a colgar en el aire muchos relatos que circulan desde hace un tiempo. Si bien la lógica de la indiferencia es la que opera con más fuerza sobre el acontecimiento, en estas semanas se volvieron a instalar con ímpetu los discursos de compasión y, fundamentalmente, de criminalización. La cotidiana indiferencia e invisibilización mediática hacia los pibes (sus voces, sus prácticas, sus experiencias) queda suspendida en estos días para que se le de lugar a la criminalización: sólo así se les permite asomar la cabeza en la superficie mediática.

Vivimos un tiempo en que los monstruos mediáticos modulan la energía de los recuerdos; son los que deciden cuándo se abren las puertas para lo que debe ser recordado o no. Y los recuerdos así doblados por lo mediático se tornan una imagen monstruosa de nosotros mismos. También gobiernan los estados de ánimo, predisponiendo (poniendo susceptible a la gente, hacia tal o cual imagen…) los afectos subjetivos, regulando las sensibilidades e imponiendo relatos monolingüistas y monocromáticos, en este caso hacia los pibes y pibas de la generación Cromañon (negando sus voces). Es fácil olfatear cómo detrás de determinados juicios sobre una práctica cultural o una forma de vida, late la necesidad de la criminalización, la culpabilización y la penalidad.

Volvimos a escuchar con fuerza –entre otros relatos– la criminalización de la cultura del aguante. O mejor dicho, de una determinada presentación de la cultura del aguante. Presentándosela como una celebración irracional y atávica de la autodestrucción, como un desprecio por el cuerpo, y, completando la operación discursiva, se la circunscribe al rock de los últimos diez o quince años. Este discurso no estuvo presente sólo en los grandes medios de comunicación, sino también –y de manera hegemónica- en los suplementos progres (ya definitivamente penetrados por una precomprensión elaborada como hegemonía por el poder) de la cultura juvenil aceptada. (Los mismos periodistas que levantaban al rock barrial, esos que cuando olfateaban lo nuevo cual cazadores de tendencias de mercado, con marketing, focus group y máquinas publicitarias le dedicaban infinidad de tapas a las bandas que estaban bajo el manto del rock popular, ahora se dedican a realizarle un réquiem).

Nuevamente escuchamos que Cromañon fue producto de cerebros infraalimentados, de pibes irracionales, de nuevos bárbaros… Para este discurso los pibes y pibas que militaban el rock como Plan Barrial y que expresaban un determinado saber (denominado aguante), son lo abyecto. Son vidas desnudas, vidas no dignas de ser vividas; vidas que están de mas. Esta presentación de los pibes de la generación Cromañon (de los que murieron en el boliche, de los que salieron desnudos, manchados y con una zapatilla en la mano, como también de todos los pibes y pibas que asistimos a esta forma de vida) en el terreno mediático, nos estigmatiza y nos aisla de la sociedad sana, racional, moderada. Una generación de cuerpos enfermos a los que se les pone el tatuaje de irracionales, inconscientes. Luego de esta estigmatización, se nos aparta señalándonos como responsables. Oímos a muchos periodistas progres repetir los pasos de cualquier política de aniquilación. Se les amputa a los pibes los signos portadores de identidad y de fuerza desbaratadora, para reemplazarlos por sellos deshumanizantes. Son los hijos de puta que presentándose como afectados por el acontecimiento, siguen aniquilando a las víctimas y a los sobrevivientes.

El mismo discurso que considera a los pibes (de nuevo: a los que murieron, a los que sobrevivieron a Cromañón, a todos los que aguantaban…) como lo abyecto, como la población sobrante, los coloca, a su vez, como presupuestos y como condición de posibilidad para la existencia de una sociedad precaria.

Las formas de vida precaria a las que nos vemos arrojados en esta época tienen como enunciados de verdad sedimentados, que los pibes y pibas (los de la cultura del aguante, por ejemplo) son vida que sobra, vida que esta de más, y a la vez, estos discursos saben que los mismos pibes que sobran son el subsuelo mismo de la precariedad, trabajan, consumen, transitan, se relacionan y arman sus vidas en ella. ¿Cómo negar las prácticas, como el aguante, que creamos para movernos en este suelo precario; cómo negar los terrenos que inventamos, las formas de vida que creamos allí y hacer oídos sordos a la precariedad? ¿Puede existir tal grado de cinismo?

Son muchos los opinólogos mediáticos que hablan de los pibes de esta generación como resaca de la década menemista, (carne que camina…) residuos humanos de la voraz gobernabilidad neoliberal. ¿Habría que aclararles que por más que nos conciban como los residuos de la papelera de reciclaje de la sociedad neoliberal, nosotros heredamos ese mundo (esa bomba de hoy, la que llevas entre tus manos, la que nadie te ofreció…), fuimos arrojados en él, es el terreno de juego sobre el cual disputamos nuestras vidas? ¿Y cómo es que pueden esos opinólogos progresistas creerse tan a salvo del neoliberalismo como condicionante de época y condenar las prácticas que en ese suelo fueron creadas?

La sociedad precaria no sólo es la que se mostró al desnudo en Cromañon, también es la que nos acompaña cotidianamente: la del gatillo fácil, la de la flexibilización laboral, la de la incertidumbre y el hiperconsumo. Para esta sociedad somos a la vez insumo y vidas sobrantes.
Pero mientras que los relatos mediáticos ven vidas desnudas, nosotros insistimos en ver cuerpos potentes, bárbaros, (no bajamos nuestras banderas), disruptivos en cuanto cuerpos que no se dejan maniatar con discursos estigmatizadores de nuestras prácticas.

Otro ritornelo: se dice que los cultores del aguante son los despreciadores del cuerpo; muchos de los pibes que murieron en Cromañon fue porque despreciaban su cuerpo… es que valoraban más el de los otros y por eso murieron ahogados cuando volvieron a ingresar al boliche a buscar amigos, parejas, familiares, o simplemente desconocidos, pares generacionales, amigos en el sentido más pleno y radical del término…

¿Qué cuerpo es éste que se nos dice despreciado? ¿Un cuerpo que en la desesperación por ser condenado a residuo pulsaba y pugnaba por encontrarse con otros, por vivir, y crear, aún en la precariedad, fiesta, alegría? ¿Por qué no se habla de los cuerpos que desplegaban una búsqueda y una responsabilidad allí “en” la precariedad? Apreciar el cuerpo implica afirmar las condiciones del presente y las chances que en él anidan. Pero también rechazar a quienes hacen del presente algo despreciable para lucrar con lo que en él sucede.

Vemos el aguante, no como un goce hedonista e indiferente hacia el otro, lo vemos como una micro-resistencia que se activa en múltiples y diferentes espacios de una sociedad precaria, desde los espacios de laburo, hasta los del entretenimiento. En medio del vértigo, las muleadas, los múltiples quilombos que estallan en un lado y otro, nosotros, a los manotazos, vamos tratando de hacer pie. Toda afirmación en la precariedad aprende a resistir a los tropezones, instintivamente. A cada paso, ensayo-prueba y error, va creando sus saberes, maneras y formas de hacer y de cuidarse en los pliegues, capas y recovecos de nuestros laburos, barrios y maneras de divertirnos. Por eso se trata de una apuesta generacional: aprender a movernos en un mundo donde las viejas cartografías nos conducen a callejones pantanosos, llenos de reglas y deberes que no sirven para nuestros terrenos.

Lo que está en juego es la afirmación de nuestras resistencias y aprendizajes como generación; sólo desde ahí podemos hacer una lectura de Cromañon. Por eso no podemos juzgar o permitir que se juzguen nuestras formas de vida partiendo de su negación; eso significa olvidar lo que nos moviliza y encuentra. Todo juicio que denigra las creaciones que nos sostienen, nos niega y nos borra de la historia.

Por más que repitan hasta la afonía que somos las sobras, los cerebros infraalimentados (sin posibilidad de redención aparente) vemos las zapatillas blancas que nos siguen hablando de una cultura, de una movida que encontraba (y encuentra) pibes que estaban alejados, encerrados. Detrás de la criminalización a los pibes también late la necesidad de destruir y no dejar rastros visibles de nuestro lugar común, de nuestro saber generacional.

Pero como decíamos, al relato monolingüista mediático no le importa el soporte subjetivo de los pibes, no les importa tampoco la sociedad precaria (contexto histórico) en donde murieron esos pibes. Es más, a muchos les importa más contarle las costillas a una cultura deforme, irracional, oscura, incontrolable… Son las expresiones de las capillas sagradas de la cultura rock las que critican las prácticas de la impostura, las de los nuevos bárbaros del rock; son los comentarios de los malparidos que realizan el réquiem de la cultura roquera barrial, periférica, inculta y fea, y que reemplazan en sigilosas ediciones de madrugada los anuncios de banditas rockeras recién nacidas por infinidad de anuncios de festivales de las grandes marcas de la cultura juvenil (marcas de ropa, de cerveza, de celulares… en fin, toda la industria cultural del entretenimiento juvenil). Son también los cínicos que mezclan en su lectura del acontecimiento Cromañon críticas esteticistas propias de expertos del rock (la tecnocracia rockera) con apelaciones a la masacre… Dan asco.

También digamos que en el prisma que crean estos discursos, se mira el acontecimiento Cromañon de manera retroactiva, se lo analiza desde los ojos del gobierno de la seguridad. Recordemos que estas visiones se impusieron en el pos-Cromañon (quizás como su efecto para el control social). Probablemente leyendo las crónicas de los shows de rock Pre-Cromañon no encontremos ninguna mención estigmatizadora ni negativa del uso de bengalas o banderas (es más, las alentaban), tampoco de la condición edilicia e infraestructural de los lugares en donde se realizaban los shows.

La creación del rock (con todo lo que esto incluye, desde la fiesta-banderas, bengalas, hasta su concepción como forma de vida) como peligro y como riesgo a administrar, nace en el pos-Cromañon, como uno de sus efectos. Por eso, también ellos tienen que realizar el aprendizaje y la necesaria autocrítica.

Por último: no sólo causa revulsión ver cómo en el espacio mediático se reproducen estos discursos estigmatizadores y criminalizadores hacia los pibes; esa danza cínica de discursos se acompaña de morbo-periodistas surfeando las capas sensitivas de los familiares, sobrevivientes, amigos de las víctimas de Cromañon y de la opinión pública en general, movilizando el dolor de los que sufrieron las pérdidas irreparables (regodeándose en ese dolor), regulando los afectos y las pasiones a puro videografh vacuo (actuando como neurocirujanos-espectaculares), alterando la sensibilidad, parándose sobre las olas sensibles que el dolor produce (y por supuesto interviniendo en los afectos).

No se respetó el silencio del duelo no realizado; auscultaron el dolor alojado entre las paredes del cuerpo, enredado entre músculos y nervios. Esta espectacularización del dolor y el drama, se vivió en el recorrido por el boliche de Cromañon (retratando mediáticamente, morbosamente, lo abyecto) y en las horas previas y posteriores a la sentencia del tribunal. Pero a la par que se salaba las heridas y se apelaba a la neurastenia mediática, se pedía moderación. A la par que se movilizaba y se fogoneaba el dolor de los familiares, amigos y sobrevivientes, el relato mediático hablaba y pedía (mostrando la otra cara del mismo plano) que luego del fallo judicial se produzca una retirada del espacio público, se editorializaba sobre la necesidad de reabrir la calle Bartolomé Mitre en donde se encuentra el santuario. Se regocijaban pornográficamente con el dolor (con la tortura de TV), y a la vez -casi en simultáneo- pedían pacificación y empezar a olvidar el acontecimiento, aunque sea hasta otro evento de redituable audiencia mediática. De esta forma se lee mediáticamente (y en consecuencia, en grandes porciones de la población) el acontecimiento Cromañon; oscilando entre el silencio atroz de la indiferencia y las esporádicas emergencias de los discursos criminalizadores.

Por eso tenemos que salir a pelear por el significado y el sentido de lo que fue Cromañon, y disputar la modulación de la memoria social. Hay que profanar los discursos que pululan por estos días, para que no terminen de coagular y sigan fijando a los pibes como criminales o tontos. En los manuales de la historia del rock no puede figurar el aguante como una gesta trágica de suicidas y descerebrados. El aguante es el tesoro que supimos forjar en esta época precaria. Cromañon es otro golpe durísimo, que nos debe servir para aprender y repensarnos, pero nunca para dejar de crear e inventar desde lo nuestro y aceptar todo lo que no queremos ser.

Colectivo Juguetes Perdidos
Agosto 2009

Invitación

2009-08-25T09:46:00.000-07:00

Fundamentación movida.

Pongámonos en movimiento. Salgamos del quietismo y petrificación de nuestros músculos, imaginación y creatividad. Armemos una movida donde podamos plasmar todas la cosas copadas que hacemos. Salir a la cancha y disputar la idea de “felicidad” que nos venden las publicidades, como la boba alegría de una gaseosa, un celular, o una marquita de ropa. Desenmascarar el “bienestar” de que cada uno en lo suyo esta bien, y que no hay tiempo para el otro, primando así la indiferencia. Una movida insolente frente a una época marcada por el consumo y la precariedad de nuestros laburos y relaciones efímeras. Si mucho de lo que vivimos nos hace sufrir o nos angustia, ¿por que es lo único que podemos ser?

Poner en evidencia que nuestra forma de vida es el resultado de un montón de normatividades, reglas y dispositivos, que muchas veces nos brindan satisfacción, pero también desazón y agobio. ¿Cómo hacerlos evidentes? ¿Cómo nombrar aquello que nos hace cotidianamente? ¿Cómo se fabrican nuestros cuerpos? ¿Cómo desarmar patologías –anorexia, ataques de pánico-, estados de animo volátiles, y maleables por las pantallas espectaculares o el cansancio y humillación de un laburo de mierda?

Sabiendo que es imposible sacar “los pies del plato” de todos los mecanismos de dominación social que nos acechan, que en su terreno debemos aprender a jugar, por lo menos cambiemos las reglas por un rato y estirando y poniendo al limite las tensiones de lo posible.

Salgamos con los tapones de punta, a cruzar las afecciones de esta época que nos atraviesan el cuerpo. Que lo que hacemos con pasión y entusiasmo no quede encajonado o sonando en el anonimato de nuestro cuarto. Salir del bajón, ganar en iniciativa, y armar una secuencia donde nos podamos encontrar, a partir de diferentes registros y formas de expresión, sea con imágenes, o una camarita…

Una apuesta generacional que se afirme en conocernos sobre lo que hacemos y nos gusta, y poder interactuar. Pero no alcanzar un éxtasis efímero que nos devuelva a la angustia y el vacío, sino en poder ir creando refugios, de ir conectándonos y propagando la creatividad. Una apuesta que ponga sobre la mesa todos nuestros saberes de cómo transitamos esta época, pero fundamentalmente, como la bancamos y paramos las trompadas, con ingenio y creatividad.

Tu aliento vas a proteger… en este día, y cada día.

2009-06-24T10:37:00.000-07:00

Precariedad, pacificación y vida boba: sobre la regulación de los estados de ánimos.

Este texto parte de una incomodidad, olfateamos un clima social denso, peligroso, agobiante. Un aire que emana del suelo sobre el que estamos parados (y que viaja velozmente por cañerías digitales y pantallas). Los discursos de la (in)seguridad, los pedidos de pacificación, la indiferencia y la infantilización son nombres que les ponemos a ese vaho que circula por las calles y que intenta con todas sus fuerzas inundar la ciudad… Este texto apunta a ser un sacudón, un grito, no de dolor sino de activación.

Primera escena: (Nota aclaratoria: este film no es necesariamente lineal…)

Despertamos… los ojos rojos… ánimos agitados, días hiper-conectados danzando las calles y chocando del resplandor; una apuesta… parar la pelota, y levantar la cabeza y ver al que esta a tu lado; tu aliento protegés, es la misma hora de ayer, pero esos segundos fueron tuyos.

Vivimos una forma de vida precaria. Una vida caótica, inestable, como un zamba bajo nuestros pies, donde nos carcome la vorágine y lo aquilombado. La precariedad de nuestras vidas nos oferta vivir al mango, hiper-conectados, para el laburo, para el mercado, para el espectáculo. Vamos de un lado a otro como una pelota de metegol. Envueltos en un torbellino, nos cuesta sintonizar con el de al lado. Viviendo acelerados sólo podemos conectarnos con el perímetro de nuestra cotidianidad, un encierro digital.

Cada uno encerrado en sí, chocando con los otros, cuesta vernos y escucharnos; el encierro digital nos acompaña en nuestras calles, bondis, trenes, cada uno conectado a sus propios auriculares, a sus propias pantallas de celular, vamos perdiéndonos de vista, o sólo nos vemos a través de la pantalla, olvidándonos del fuera de foco...

La precariedad de nuestra vida nos pone ansiosos, nerviosos, susceptibles… Los quilombos, peleas, malentendidos, estallan por doquier, derivando muchas veces en la indiferencia. Como si fuéramos islotes en un archipiélago, desde donde cada uno es un clan que habla su propia lengua, sus leyes y costumbres.

En el vértigo de cuidar lo nuestro, nos vamos olvidando del otro. En nuestro sufrimiento, no hay cabida para más garrones, y los quilombos del otro son nafta al incendio de nuestros nervios. Uno de los grandes triunfos de la vida precaria es cuando sentimos satisfacción de apartar al otro de nuestra vista.

La forma de vida precaria, es a la vez, vida infantilizada… vida solitaria, que rompe en dos también nuestra propia experiencia… Por un lado somos creativos, audaces; podemos reapropiarnos de las tecnologías, de las pantallas de juego y crear mundos; pero… ¿qué pasa cuando esa creación se vuelve pura recreación, cuando no ponemos nada nuestro ahí, cuando nuestras energías terminan atrapadas en el paraíso mercantil (hechizadas), donde todo nos viene hecho, donde las necesidades, las respuestas, los espacios, son parte del hechizo…? ¿Qué pasa cuando vivimos el fútbol como recreación, la música como recreación, las fiestas como recreación, etc.…?

Segunda escena:

Pantallas de juego hirviendo en las calles… los ojos rojos agobiados…los ánimos convulsivos responden a los constantes estimulantes; un día la noche es negra, y al otro la noche es blanca; pero no olvides que aunque la noche resplandece siempre terminarás brillando fuera del foco.

Este aislamiento y encierro digital producido por la precariedad de nuestra vida, atornillado aun más por la indiferencia, nos deja en bandeja para ser vividos por las imágenes mediáticas. Sumergidos en nosotros mismos, cargando con nuestro propio ser, ahí aparecen las pantallas, donde las imágenes mediáticas cobran un rol no determinante y absoluto, pero si protagónico en nuestra vida, transformándose no en visiones de lo real, sino muchas veces en lo real mismo.

De allí, que uno de los principales mecanismos de control social sea la construcción de climas. Estados de ánimo generalizados. Mediante una determinada configuración y presentación de los problemas –el problema de la inseguridad, la inflación, “el campo”, etc.- se construye un clima que va calibrando nuestros nervios, marcando el terreno sensible en el cual nos vamos a mover, preparando las jugadas, las opiniones, las respuestas y movidas que ese clima solo está dispuesto a aceptar (neutralizándose, así, otras posibilidades y tratamientos de los mismos problemas).

La pelea es por la conquista del humor social y la creación de un caldo de cultivo, algo así como condiciones de posibilidad. El arsenal de esta batalla diaria, continua, como el goteo de una canilla, son los signos; desde las pantallas, tapas de diarios, horas de tipos hablando por la radio, el resumen de noticias del correo electrónico, afiches callejeros, las conversaciones en cualquier lugar.

Teniendo como base nuestra sensibilidad, gusto, miedos, creencias, se pibotea sobre nuestros ánimos y sensibilidades, pero recreándolos, buscando amasar nuestro paladar, para que nuestro estómago reciba con gusto determinados problemas, posibles culpables, y eventuales soluciones.

Podemos reconocer en la construcción de climas (aunque siempre con fallas, interferencias, manotazos) un mecanismo de dominación y regulación social que se apoya en la administración y regulación anímica de nuestros cuerpos solitarios y anónimos. Cuerpos que quedan con una sensibilidad volátil y pasajera, desconectados uno con el otro y con su propia experiencia, con poco poder de influencia en el devenir de nuestras propias vidas.

Este es un mecanismo que convive y se retroalimenta con otros, como un collage, pero siendo la figura donde muchas veces cobran sentido las demás. Mecanismo que va más allá de la galería mediática. Sus efectos se alimentan y a su vez se propagan en nuestra manera de hablar, convivir, experimentar cosas, tanto sea en nuestro barrio, laburo, familia, formas de divertirnos, y otros.

Partimos de la constatación de que no podemos apagar así sin más el televisor (la radio, la computadora, el celular, y un largo etc.)… ¿Estamos ya mediatizados, configurados por una percepción mediática, espectacular? Por eso el problema no es quién maneja la fábrica de climas (aunque también), no se trata sólo de ponerle trabas a la maquinaria de la regulación de los estados de ánimos, el tema es cómo proteger nuestro aliento, el sentido, nuestros sentidos, como evitar que los climas nos hechicen, cómo evitar quedar atrapados ahí y que el clima nos viva y regule… ¿de qué manera podemos armar nuestro propio film, poder armar el cuadro de otra manera, con lo que de entrada no se ve o no entra allí?

Tercera escena:

Gritos agudos pone tus nervios a flor de piel… los ojos rojos se inflan… los ánimos agitados y convulsivos a flor de piel se redireccionan: “modérate pibe… dialogá, reíte un poco”… tranquilidad ciega, puteadas para cualquier lado.

Hay una palabra que en estos momentos escuchamos hasta el hartazgo, un clima que se mete en todos lados, como un nuevo virus que viaja por las cañerías digitales. Se trata de la palabra “moderación”.

¿De qué se trata? ¿En boca de quién la encontramos? Pareciera ser como un atributo que se pide, una exigencia, un nuevo ideal ascético, un ideal de apaciguamiento de la vida, de tranquilidad... Un nuevo ideal ascético que nos propone la negación del cuerpo que se inquieta, que hace preguntas, que se activa; un silenciamiento de los impulsos nerviosos que emergen de nuestros malestares, de los estallidos violentos (y creativos) de nuestra potencia y nuestros aguantes; un armisticio para nuestros instintos, nuestros cuerpos individuales y su fundición en cuerpos mas amplios (cuerpos colectivos).

Se trata de una pacificación de todo lo que se corra de la vida boba frente a la pantalla o las vidrieras de colores del mercado. Pero es una pacificación engañosa, porque tiene como reverso (como un opuesto que la complementa) algo que dista mucho del aquietamiento: la moderación que se nos pide convive con la aceleración que se nos exige todo el tiempo para no quedar afuera, para poder consumir, para poder trabajar. Se nos pide estar a full en nuestros laburos (precarios, flexibles, desgastantes), se nos pide estar atentos y despiertos frente a la pantalla, se nos exige estar “alegres”, ser simpáticos, consumir… basta con ver un par de publicidades, con escuchar a los “animadores” de la TV, basta con ver los requerimientos exigidos para cualquier entrevista laboral…

Movilización de la vida por parte del mercado, del espectáculo y el dinero y, a la par, adormecimiento de nuestras inquietudes y malestares políticos, llamamiento a un diálogo sereno, ordenado, en voz baja, palabras vacías que no encarnan encanto ni nombran nuestro mundo real… en vez de gritos encarnados portadores de radicalidad, fermentos de nuestras crisis y preguntas más hondas. Moderar esta última faceta pero movilizar la otra. La vida boba, del consumo, de los ideales del trabajo, el mercado y la estabilidad, regulada a puro Ribotril.

Esta lógica de pacificación (aquietamiento, “medicación”) atraviesa el campo social y sus maneras de gobernarlo, encauzarlo, leerlo, ordenarlo, ampliarlo… el virus pacificador redefine nuestro campo de acción (lo que hacemos, cómo lo hacemos, etc.) y nuestro campo de posibilidades de acción (lo que anhelamos, lo que queremos, lo que detestamos, etc.); altera las fuerzas, sus relaciones… marca la cancha de nuevo… Este reordenamiento también modifica el nivel de la gestión estatal, porque altera lo que en ese plano se pueda y/o se quiera hacer.

¿Qué es lo que se juega cuando lo que se intenta es pacificar los estados de ánimo, ya sea “tranquilizando” como reduciendo todo a una lógica de enfrentamiento cerrado, de juego entre “posiciones” que ya nos llegan hechas? ¿Qué pasa cuando entramos en este juego?

Lo que decimos es que acá se juega en gran parte una estrategia de control social, una estrategia acorde a las exigencias del mercado, una movida para no violentar, no preguntar, no interferir su juego, sus entramados... ¿Está en duda su funcionamiento? Si y no; siempre está en duda, nunca es algo definitivo, como tampoco son definitivos, ciento por ciento certeros los cortocircuitos que se le logra hacer…Lo que sospechamos es que hoy pasa por aquí (por la regulación de los estados de ánimo, por la construcción de climas, por la modulación de las sensibilidades) gran parte de la eficacia y vigencia del mercado (su sistema de jerarquías, el modo de relación social que plantea, etc.).

Este pedido de pacificación, la instalación de un estado de ánimo social pacificado no solamente tiene su sentido (o su cometido) en trabar un impuesto a las exportaciones de soja, por ejemplo, (eso se puede negociar, mejor o peor, de tal o cual manera), a lo que se apunta fundamentalmente es a crear un estado de ánimo pacificado, primero, para que una medida así “caiga mal”, sea mal vista, no cuaje, pero sobre todo, para que a la sociedad ni se le ocurra plantear esas preguntas molestas al mercado (qué se produce para comer y quién se lo lleva, cómo se distribuye, cómo se trabaja la tierra, quién decide sobre nuestra vida…) o hacer cosas que interfieran “desde abajo” el circuito mercantil.

Por esto, el virus de la moderación diseminado por la lógica mediática, no es únicamente el pedido de una vieja chota, ni de los pequeños políticos del simulacro. Más bien, es el pedido –la necesidad de funcionamiento- de la lógica del mercado. Las lógicas de mercado, son los que están pidiendo moderación... Entendiendo el clima de moderación en el sentido del no-violentamiento de un orden social de mercado, se pide moderación, porque se pide no sobresaltar, no interferir las arterias y las conectividades del circuito mercantil...Se pide pibes educados, políticos honestos, gobiernos previsibles que no hagan saltar la estratificación de mercado que copta nuestras vidas, y la de nuestra sociedad...

Dentro de la época actual, siempre convivieron como posibles muchas de estas fuerzas sociales reactivas, aniquiladoras, moderadas...Quizás esperando su oportunidad de operar, boyando en el vacío preparándose para su actualización. El problema es que en estos momentos esas fuerzas reactivas que estaban como posibles, están siendo más fuertes, más peligrosas, más desestabilizadoras.

Están cambiando las correlaciones de fuerzas…Eso que al interior de nuestra sociedad, estaba agazapado, silencioso, subterráneo, ha comenzado a ganar protagonismo, a agenciarse en enunciados e iniciativas políticas reactivas (discursos y medidas de seguridad, pacificación, aniquilación…), cada vez de manera menos contingente, y cada vez de manera más alevosa. (Esto de manera explícita se puede ver en la ciudad de Buenos Aires, la ciudad del terror-pop).
Éste es el problema, todos estos deseos sociales reactivos. (Que se realizan en enunciados de moderación, seguridad, muerte), han emergido con fuerza del fondo silencioso de nuestra actualidad. Pareciera que estamos viendo una escena de un film en cámara lenta; la escena nos muestra a unas cuantas cabezas de bailarina que componen un ballet acuático emergiendo a la vez –con sincronización perfecta- de una piscina de aguas turbulentas, oscuras, densas, y violentas. Precisamente deseos y fuerzas que estaban perdiéndose sin llegar a otros, ahora empezaron a tener músculos, pieles, órganos, palabras, y mentes afiebradas, enfermizas y asustadas…en donde alojarse. El ritornelo incesante de la moderación es el nuevo himno de tangópolis…

Por eso debemos intervenir, hacer ruido en esta atmósfera digital ante la amenaza de terrenos desolados, calles frías, y vacías, calles donde las alfileres se clavarán de las remeras de los pibes dejándolos colgados de mapas digitales (como moscas pinchadas en paredes de tergopol de un laboratorio de biología....) Si no queremos ser el orgullo de un cazador de mariposas, debemos movernos... no podemos quedarnos quietos...

Ahora bien como decíamos este pedido-exigencia de pacificación no aparece de la noche a la mañana, ni nos toma de sorpresa… El virus para funcionar requiere de cuerpos capaces de recibirlo e incubarlo, de darle cobijo, de incluso alimentarlo. Y a ese cuerpo social donde se inyecta el virus hay que hacerlo… se hace construyendo recuerdos dolorosos, se hace con horas y horas de noteros histéricos surfeando en vivo y en directo olas de inseguridad, se hace con cansancio de laburos de mierda, con propagandas perversas, con mapas de la inseguridad… Todo un golazo si cuerpos así, en vez de gritar, de patear el tablero, de vomitar su dolor, piden a gritos una lluvia de Ribotril…

Por otro lado, es llamativo que las voces que piden moderación son las mismas que treinta segundos después piden pena de muerte, represión, justicia por mano propia… Entonces son dos caras: los nervios a flor de piel y la moderación. Un par de tácticas que se insertan en la estrategia de pacificación, de control social (ese es el objetivo…). Las dos tácticas pretenden aquietarnos, desmovilizarnos, desactivarnos. La que pone nuestros nervios a flor de piel, ansiosos, a puro viodeografh de “ultimo momento”, “en instantes”, “urgente”, pero también a puro trabajo precarios, vínculos sociales violentos, hiperconectividad a la pantalla, etc. Y la que nos pacifica, empastillándonos, aquietándonos con sus enunciados de moderación, sus llamados a la tranquilidad, el ofrecimiento de una pastilla que sirva para una nueva huida de la vida, que nos tranquilice, que nos sumerja en las profundidades de un océano silencioso, oscuro, denso… para ir alejándonos cada vez mas de los otros… Estas son las lógicas, nunca lineales, necesarias, ni causales, sino intrincadas o simultáneas.

Es más, podemos decir que la moderación como táctica opera en forma retroactiva…ella produce la crispación como su causa. Ese enunciado de moderación nos interpela-retroactivamente como sujetos alterados… Así se produce nuestra disponibilidad. Cuando se exige, se pide a gritos desgarrados moderación, ya caímos en la trampa, ingresamos al círculo de la estrategia pacificadora. Allí, ya no podemos hacernos preguntas por los mecanismos que ponen nuestros nervios en carne viva, por los medicamentos que crean los cuerpos enfermos…. Si aceptamos la moderación, aceptamos la crispación.

Ultima escena:

Un grito de activación…los ojos rojos se agudizan…los ánimos convulsivos y agitados se conectan porque reconocen en sus cuerpos los del otro…un estalle de aguante…desde aquí nos plantamos... y así empieza la función…

Por eso debemos salir de una especie de fatalidad digital en la que estamos insertos... no existen acontecimientos o contingencias políticas o sociales que operen en niveles o umbrales diferentes al de nuestra vida, al de nuestro dolor. Estamos permanentemente experimentando un malestar social, generacional, y también político... La pantalla de juego en la que estamos jugando es una pantalla que esta hecha de nuestros sufrimientos y nuestros dolores… también de nuestras alegrías. Muchas de las acciones que llevamos a cabo todos los días están cargadas de politicidad, (en nuestros laburos, en los barrios, en los recitales, en la cancha). Cuando a través de nuestro aguante en los terrenos precarios recuperamos una sensibilidad colectiva (robada a los terrenos de juego virtual).

Imaginemos un par de cajeras de coto o de wall mart que encaran a una encargada por que nos las dejan ir al baño, o un grupo de chicos que laburan en un local de ropa en donde los obligan a trabajar los feriados sin pago extra y que intentan armar una movida… O una piba en una estación de servicio que se planta por que hace frío y se quiere poner una campera, peleándose porque no la dejan dejar de ser por unos segundos el maniquí-erótico. O en un grupo de encuestadores que arman una movida para mejorar sus condiciones de contratación, o en los pibes que en los call-center buscan producir algún tipo de protesta “clandestina”. O en la cantidad de pibes que cotidianamente se juegan la vida en obras en construcción sin la más mínima protección y deciden parar su trabajo…

No decimos que la estrategia de la pacificación viene a llevarse puesto nuestro idílico y protegido mundo laboral juvenil… lo que decimos es que en un terreno anímico de moderación, de pacificación, ¿qué vamos a ser nosotros, nuestros amigos, y tantos otros que no conocemos ¿unos loquitos? ¿unos barderos? ¿Se puede tener diálogo y convivencia, cuando nos forrean y mulean? No es que nunca nos topamos con estas preguntas, o que no nos las hacen para nada... el problema y la preocupación es por que estas preguntas encuentren un eco absoluto, más unánime.

El aguante de nosotros y nuestros amigos en diferentes paradas, no se puede pensar si no te plantás. Si el clima de la pacificación es el aire que se va a respirar en los supermercados, negocios de ropa, fabriquitas, call center, vamos a estar más embarrados. Plantarse significa romper con algo, decir no, basta, para desde ahí crear, afirmarnos y salir para adelante. Es escabullirse a la indiferencia y al encierro, para inventar alguna movida; por que si no nos plantamos, no nos juntamos, llegamos más cansados a nuestras casas, mas humillados, con más dolores en las piernas, en los brazos, oyendo a la espalda quebrar, con tendinitis, con cansancio. Nos duele la cabeza. No podemos dormir. Andamos recalientes y puteamos a todo el mundo. Damos un portazo y nos metemos en la pieza. O damos un portazo y nos vamos al carajo. Este es el terreno que se prepara para montar la pacificación… Pero también descubrimos la trampa: más moderación es más muleada, y más muleada es más nervios a flor de piel: ¿Se trata de pedir diálogo, buenos modales, no gritar ni enojarse?… ¿O lo mejor sería aceptar que tenemos bronca por que estamos sufriendo, que nos sentimos impotentes, que estamos cansados de que nos forren, sabiendo que si intentamos elevar la voz nos forrean mas? La violencia no es la de nuestra afirmación, sino la muleada a la que nos vemos sometidos cotidianamente, esa que se nos pegotea en la piel, que se nos impregna en todas las fibras de nuestro cuerpo. Aguantar, afirmarse, no es festejar un goce estéril e impotente (fisurando en cada esquina, o en cada boliche), es tratar de evidenciar los saberes que portamos en nuestros nervios, en nuestras venas y en nuestros cuerpos. Los saberes que nos transmite la conexión a un estado de precariedad. Los saberes de las micro-resistencias en los espacios laborales y sociales hiper-precarios. Y que hace que queramos gritar bien fuerte, un grito desde nuestros estómagos, desde nuestras mentes abrumadas de violencia y de publicidades cínicas, un grito de cansancio, un grito potente que nos active y nos saque del abismo. Si nos quedamos en el suelo de la indiferencia, y la desolación –en donde cada vez son más fuertes los fríos glaciares que nos alejan de vos…- somos tipos-pan comido para los gobiernos del estado de ánimo. (Sabemos que jugando al borrego nos van a carnear….)

Tu aliento vas a proteger… en este día, y cada día.

Colectivo Juguetes Perdidos

Junio 2009

Otro Rock es posible

2009-03-20T09:40:00.000-07:00

El rumor se había expandido por el aire mayoritariamente a través del circuito del “boca en boca”; novias, amigos, compañeros de laburo, compañeros de facultad, nos habían anoticiado, esta vez la bemba clandestina- aclaración: la clandestinidad cada vez más obligada del plan barrial roquero- nos decía que la renga organizaba un festival en las sierras de Córdoba. Al principio quedamos medio confundidos ¿la renga tocando en un festival? Claro, es entendible, la lógica cultural posmoderna produce sus efectos, tenemos introspectado el vinculo festival de rock= multinacional esponsoreando la “cultura juvenil”. Esta relación que –al menos para nuestra generación esta muy naturalizada- se hizo pedazos esta vez. El murmullo se materializo: la renga organizo el festival de la huella invisible, en Santa Maria de Punilla, en las sierras de Córdoba, a unos km de Córdoba capital. Hacia allí partimos, sabiendo que lo que íbamos a vivir tendría el aroma de los acontecimientos importantes. No nos equivocamos…

El ritual se repitió como en cada recital realizado por las bandas creadoras y militantes del plan barrial. En la noche del viernes 23 de enero, autos, combis y micros transportaron a las tribus itinerantes hacia el nuevo centro -efímero, invisible, móvil- roquero. Partiendo en grupos a vivir días descolgados de la rutina cotidiana, días en que nos vemos arrojados fuera del calendario, olvidándonos del principio de incertidumbre, violencia, consumo y precarizacion que intenta marcarnos el terreno de juego. Son esos dias en que el círculo de tiza en que nos encierran -circulo de tiza que se corre, ampliándose cada vez que nos acercamos a sus límites- parece diluirse. Mejor dicho, nunca estos principios se borran del todo, por ejemplo el de la precarizacion: los viajes rituales siguiendo a nuestras bandas, siempre se juegan- y que esfera de nuestra vida no -sobre este terreno, pensemos sino en los micros que tosen y se retuercen a cada paso, en los choferes ortivas que quieren irse sin que estén todos los pibes encima, en los que organizan los viajes, en los policías que molestan, etc, etc, etc. Pero también sabemos que este es el terreno diario y sobre el que tenemos información de sobra en nuestros nervios para movernos. Pero volvamos al recital: el aconteciemto, el que nos marca el ingreso a una nueva temporalidad, el tiempo colectivo, festivo, de hermandad, de la fundición de todas las voces en una sola y gran garganta, comienza antes del recital, ya en las horas previas a tomarnos el micro, ya en nuestros laburos -mayoritariamente de mierda, explotados, precarizados, forreados- o en nuestras casas, en nuestras calles, percibimos, olemos, sentimos en el cuerpo una atmósfera diferente. Cambian los colores de la realidad, cambia su velocidad (esa ansiedad que nos carcome), nos olvidamos de los quilombos sabiendo que nuestra individualidad se va a quedar en nuestro cuarto encerrada con llave y que no nos va a encorsetar la fuerza, la alegria, y la pasion desbordante de esos días… Así partimos, a vivir la fiesta comunitaria; ya en la ruta perdimos las categorías espacio-temporales habituales: todo se rigió por el principio de la embriaguez, y así sobrevinieron las cervezas, los vinos, los cigarros malditos, las carcajadas, los cánticos grupales, los abrazos, en fin: las pequeñas alegrías.

Llegando a Córdoba se sumó el asado y la tarde entre amigos (conocidos o no, cercanos o lejanos, lo mismo da), todo vivido en forma comunitaria, tribal, lúdica… Y por supuesto que el medio ambiente natural fue el escenario que lo hizo posible, tirados en el río, mirados por las sierras verdes, disfrutando del sol. Todo lo que no podemos hacer seguido la gran mayoría de los animales sub-urbanos que seguimos a las bandas que siguen apostando al rock como fuga, como encuentro, como movimiento. Por que de eso se trata, de poder cambiar el entorno, mucha de la alegria compartida, fue producto de la liberación que sufrieron nuestros ojos de la presión mediática… poder mirar el horizonte, perder la mirada en el infinito del cielo o de la nada. En fin no tener que limitarla por televisores, computadoras, carteles publicitarios.

Como en otras oportunidades, el recital de la renga sirvió de “excusa” para encontrarnos, para conocernos, para mirarnos cara a cara, para hablar y reírnos a los gritos, para emborracharnos, para alegrarnos. La renga convoca deseos, fuerzas, pasiones, ofrece un lugar y un momento en donde volcarlos, no es poco en esta época de desiertos digitales e individualismo: quizás es lo principal, suturar soledades y arrojarlas a la calle, a un sitio publico, a un lugar real, carnal, con cuerpos corporizados que se chocan, se besan, se golpean, se abrazan… Pero esta vez, a toda esta maquina deseante se sumo otra singularidad, una pequeña batalla (o gran batalla, depende desde que plano se lo mire). En un presente en el que vemos al rock repartido entre los hiper-mega-festivales, es decir, el rock espectacular-mediático y por estos dias la emergencia de lo que podemos llamar rock cínico, es decir, el rock-pro, roqueros bonitos, educaditos, con grandes gastos educaditos…

La renga demostró a través de la organización del autogestionado festival de la huella invisible, que otro rock es posible. Este acontecimiento abrió un nuevo campo de posibilidades. Realizado con la explicita intencion de pelearle espacios a la logica de mercado que hegemonizo con fuerza el rock de nuestros dias. Por que no debemos regalarle los festivales de rock a las multinacionales… Este recital abre, crea una nueva enunciación colectiva para el rock: otro rock es posible. ¿Cuál es ese otro rock? El rock del plan barrial, el rock como movimiento, el rock-militante. Pero ahora se suma otro posible -otro camino nuevo-, las bandas que siguen apostando a esta forma de concebir el rock se pueden juntar, organizar movidas con grandes recitales como ocurrió en Córdoba. Las bandas grandes -que como la renga tienen la voluntad para hacerlo- sosteniendo y aguantando a las bandas chicas, o que recién empiezan a caminar, bandas que por falta de infraestructura y convocatoria no pueden organizar sus movidas, no contando con lugares para tocar. Por que de eso se trata, de que estos festivales organizados por grandes bandas, sean también espacios para apoyar a los que recién empiezan, esta es una forma de seguir apostando al plan barrial ofreciendo lugares a las bandas que recién germinan, para que puedan mantener una autonomía relativa sobre sus creaciones. No es azaroso que la banda convocante de este suceso haya sido precisamente La renga, una banda que ha sido objeto de la mezcla de deslegitimación, ataque e invisibilizacion por parte de las logicas mediaticas y del establishment roquero-espectacular. El nombre elegido para el festival es una metáfora de sus intenciones: “Festival de la huella invisible”, las huellas, los restos, los retazos sueltos y dispersos del rock-militante, ese que hay que buscar a contrapelo de las madejas de discursos sobre el rock como festival organizado por una empresa multinacional, o del rock ofrecido en una divertida agenda cultural del verano pro. Como otro símbolo singular de esta movida, la imagen del festival fue una huella en la tierra de una zapatilla Topper, las mismas que sirven de signo para identificar a los pibes de Cromañón. Este festival demostró que nuevos virtuales coexisten junto a la realidad del rock-espectáculo. Mejor dicho, el festival fue una efectuación de esos posibles, estas fechas ya se habían organizado en pequeñas escalas, a niveles mas micro, lo que cambio ahora es la magnitud. Y no es casual, que el lugar en donde se materializo esta movida allá sido en un sitio alejado de Buenos Aires entre las sierras de Córdoba; el circuito de estadios de fútbol, micro estadios, polideportivos, y lugares para tocar rock en la capital federeal estan hegemonizados por las grandes empresas del entretenimiento juvenil-rockero, de alli la fuga hacia el interior de varios de los grandes recitales de este año. Pero como dijimos antes, el festival no hubiera sido posible sin los pibes, sin los militantes del rock barrial, sus deseos -nuestros deseos- hicieron posible este acontecimiento, en gran parte ayudaron a su efectuación, el “sin ustedes no hubiera sido posible” en la voz del chizzo marca las ganas, las fuerzas de los pibes que desean otro rock por fuera de los mega-festivales, o de los festi-pro, un rock en el que podamos participar organizando las movidas, llevando las banderas, poniendo la fiesta y fundiéndonos como una gran masa con la banda que esta tocando, de aquí el somos los mismos de siempre como enunciación colectiva de los rengeros, identificándonos con la banda; todos somos los mismos de siempre,(el nombre de los ditirambos rengueros) así como suena, apostando a una esencia, una sustancia, un relato trans-histórico, a-temporal, eterno, identitario…(y bueno, quizás en medio de tanta hiper-contingencia posmoderna, un poco de esencialismo no cae tan mal no?). Esos pibes, son los que se alegraron de un dia arrojado al corazon de la naturaleza, los que se embriagaron , y disfrutaron de escuchar rocanrol, en medio de otro entorno, rodeados de grandes sierras verdes, rodeados de vientos calidos, de rios, de oscuridad, de horizonte… Y no insertos en el entorno semiótico (y no tanto) de los hipermegafestivales, con los carteles-panópticos, las luces artificiales delimitando posiciones en el espacio controlado y seguro… Quizás los pibes no quieran escuchar tranquilos, cómodos y seguros rock-Light, música para bebes, acordes inofensivos de esos que se graban sin quejas en los mp3. Quizás prefieran el rocanrol que desborda cualquier mar, ese que es incompleto si se escucha transformado en megabytes, ese que se crea para ser escuchado-vivido-entre amigos, en bandas, entre muchos, ese que emociona, que afecta, que arrastra con su fuerza a otra dimensión, ese rock que crea una nueva temporalidad, ese rock que arrastra con su fuerza a una marea de cabezas y brazos, para formar un pogo inmenso, violento, un cuerpo colectivo, ese rock intempestivo, fulgurante, caótico, que nunca reparo mucho en métricas, virtuosismos, o grandes tecnicismos. Quizás los pibes no busquen seguridad y confort, ni quieran grandes mecenas para su rock, sino que prefieren buscar a través del rock experiencias, aventuras, riesgos, peligros, en fin, buscan vivir. De algo estamos seguros: por mas que proliferen consultores de marketing de empresas multinacionales, agencias de publicidad, grupos de estudio sobre cultura juvenil, intermediarios culturales progres, caza-tendencias olfateando el rock, radios de puro rock nacional, ministros de cultura y entretenidos festivales de verano, bandas nuevas e infinidad de caretas de todo tipo: no podrán capturarnos nuestro rock, por que este prolifera, se mueve, crea mundos, crea lugares en donde crecer, produce entornos, nos une y nos empuja al afuera de los mundos virtuales… Mientras siga siendo arropador de nuestros deseos podemos seguir creyendo que el sueño no murió.

Febrero 2009

¿Quienes somos?

2009-03-17T13:37:00.000-07:00

¿De donde salimos?, bueno, intentemos poner un origen. Somos un grupo de pibes que se chocaron en los pasillos de la carrera de sociología…, así como suena, un encuentro “epicúreo y aleatorio” que produjo amistad y rejunte. Pibes que en un determinado momento se desviaron del circuito trazado en la facultad y se conocieron. Pibes de diferentes lugares de la ciudad y el conurbano, cargados de inquietudes y pulsiones, que la ruleta de la vida los juntó en un determinado lugar. Y de allí la explosión, es decir, deseos perdidos, extraviados, potentes, que se conjugan, se juntan, confluyen, y crean amistades; después -para poner una linealidad- viene el colectivo.

En el medio pasaron, cervezas, textos, plazas, pizzas y asados, fútbol, angustias, risas, catarsis, de nuevo libros, ideas, viejos filósofos “pulentas”, charlas políticas, rocanrol (mucho rocanrol), y quilombos (de guita, de trabajo, de parejas, de familias, etc., etc., etc.), en fin nada muy diferente a la realidad de gran parte de los pibes de nuestra generación y nuestra época (bastante fulera ¿no?). Y de todo este rejunte, emerge la creatividad. Así explotando en pequeñas o grandes estruendos, fulgurante, rapsódica, embriagadora, narcotizante, violenta, sale la creatividad. Creatividad, como alegría, como afirmación, como potencia, como búsqueda. Afirmación de nuestra vida, de nuestra época, con todo lo que tiene sobre sus hombros; con risas y llantos, con grandes males y pequeñas alegrías, con conflictos, hemorragias, angustia, pero también con vitalidad, con jovialidad, buscando los deseos escondidos, las fuerzas, las pasiones… Todo ese combo, afirmándonos en él; no negándonos a través de la interiorización del dolor y de la mala conciencia: no queremos comernos nuestro dolor, preferimos quizás escupirlo, vomitarlo, “devolverlo”..

Esta es la época, esta es la cancha en la que nos toco jugar -embarrada, poseada- pero en fin, no podemos quedarnos temblorosos en los túneles, acurrucados y esperando. Así es nomás, un presente del gobierno de la vida, que incluye el gobierno de los estados de ánimos, de la tristeza y de la felicidad, por eso saltamos del dolor y la angustia, a la aparente felicidad, de la depresión a la alegría, así en un pestañeo, sin entender nuestros cambios, de la “nada a la gloria, y de la gloria a la nada”. Pero parte de nuestra apuesta generacional, tiene que ser proteger nuestro estado de ánimo de los reiterados e imperceptibles secuestros.

Justamente de eso se trata una apuesta generacional: poder decir con nuestras palabras lo que nos pasa, nombrarnos a nosotros mismos y ser protagonistas de nuestra vida, y no ser testigos de nosotros por creer lo que boquean los demás, que están lejos y muchas veces no entienden nada…

En esta pantalla de juego también esta la espectacularización de nuestras vidas, los infinitos simulacros, el frío del desierto digital, así es como vemos a psico-héroes, y ciberpredicadores, invitándonos a una nueva partida de la vida, una nueva negación, un abandono de la vida y del cuerpo, esta vez lo dejamos sentado en una silla –en nuestra casa o en algún cyber-conectado a un mundo de cartón mal coloreado que lo único que deja ver es una desolación, y un frío bastante intenso. El cuerpo-cadáver, rígido frente a la pantalla sonríe, y se le nota que su respiración y sus latidos han bajado. Pero bueno, la soledad parece no ser tal, hay flogeres, emos, segundas vidas, face book, y otros parajes virtuales que parecen llenos de gentes, como cyberbares habitados por borrachos tristes que no se hablan entre si. Encima, parece que nos invade todo lo viejo, o mejor dicho no solo nos clausuran los mundos, y las vidas posibles, sacándonos de la mente la imagen de un futuro, sino que nos tiran toda una onda retro por la cabeza, que parece un gran bloque de piedra que nos aplasta y no nos deja mover. Así, proliferan lugares para encontrarse con viejos amigos o compañeros de escuela como los face book, pero también la posibilidad de ver bandas viejas que se vuelven a juntar, películas que se vuelen a filmar, discos viejos, nuevas versiones de cosas añejas, en fin toda una remake de la vida. Cada vez más infantilizados, mas bobos frente a los colores de la tv: “parece que tendremos que usar pañales de aquí en más”… Como niños solos, débiles, y frágiles, perdemos cada vez más la experiencia, perseguimos con camaritas la inmortalidad, porque vemos que estamos parados sobre tierras movedizas, sobre un piso de cristal. La cagada es que en esta pantalla de juego no parece haber lugar para lo nuevo, para una fisura, una falla, un error. Pero esta apariencia de un mundo cerrado, es solo eso, una apariencia, una simulación. Podemos buscar otra cosa.

¿Entonces somos vanguardistas, buscamos lo nuevo, venimos a proponerlo? Ni a palos, todo lo contrario, ni somos vanguardistas, ni adelantados, ni ninguna otra gilada parecida, es mas, podemos decir que salimos de los culos de las botellas de cerveza, de esos fondos que siempre guardan un poco de espuma caliente pero también las voces y las palabras de un grupo de pibes en ronda. Ahora bien, ¿porque colgar palabras, textos, ideas, imágenes, voces, en el cyberdesierto? Precisamente, porque en los desiertos también hay camellos, es decir, hay anclajes, parajes, donde es posible encontrarse…. Sobretodo pensando que hay varios náufragos de los mares digitales buscando algún lugar donde aferrarse… Pero también creemos que la intervención “fugaz, instantánea, parpadeante” en esta virtualidad es solo lo que busca que un común pestañee, quizás perdido en estos caóticos laberintos de bytes se desvíe en un pasillo y se tope con algunas ideas que ansían odios , voces, ojos, nervios, sensibilidades, donde posarse… Y de ahí, la chance de poder encontrarnos en algún lugar, de parar juntos, abrazarnos, brindar, aguantarla en la misma esquina y armar alguna movida…

Por eso a los juguetes perdidos nos encuentran-los encuentran, nos encontramos- en las calles y barrios de la capital federal y del conurbano, en los pasillos de alguna facultad, en trabajos precarizados, y/o explotados, en recitales de rock de las bandas que levantan el plan barrial, en plazas, en canchas de fútbol….
En estos lugares nos conocimos, desde aquí iniciamos el viaje, desde aquí salimos -y siempre estamos regresando, para volver a salir- a buscarnos…
Las calles en donde nos vigilan drogocops-sin ley, en donde los gatillos fáciles de los sherrifs, nos persiguen afilando guadañas, en donde la violencia crece como los pastos de un terreno baldío, en donde el clima antipibe se respira peligroso, denso, pesado, violento….

De esto se trata nuestra “apuesta generacional”, de afirmar el aguante de nuestra generación frente a una época muy jodida …Una de las formas de hacerlo es a través de las palabras, de los textos, de la creatividad que -a veces- termina escrita en un papel. Palabras que buscan ponerle nombres al sufrimiento, posarse sobre el , nombrarlo, palabras que puedan expresar esa atmósfera enrarecida en la que muchas veces nos sentimos inmersos… Palabras cargadas de vitalidad, de alegría, de potencia, palabras que tienen que extenderse como las puntas de los dedos, palabras que deben estirar la superficie sensitiva de nuestra piel, para poder afectarnos, precisamente palabras que no parezcan palabras, que al leerlas –o escucharlas, o verlas- nos hagan olvidar que son palabras, para ver y sentir al corazón sangrante que las parió en una hoja. De eso se trata, de escribir desde lo que nos afecciona, desde lo que padecemos, desde los quilombos que nos interrumpen el paso de nuestras vidas, desde lo que emerge dándonos un topetazo en el pecho… Sabemos que en nuestra búsqueda la forma-escritura es una contingencia, puede estar como no, puede ser reemplazada por charlas, música, bailes, y todo lo que contribuya a encontrarnos, a desearnos como pares, a pensar algo juntos, a empezar a desarmar nuestros cuerpos individuales-los cuerpos que portan la angustia, el dolor, la soledad, y el cansancio y la depresión de llevar nuestra vida sobre los hombros- por cuerpos mas grandes, cuerpos de gigantes, cuerpos colectivos, hechos de miles de nosotros… De eso se trata…en esta época “cueste lo que cueste”, tratar de armar algún puto full…

Colectivo Juguetes Perdidos
Agosto del 2008

Los Antipibes

2009-03-10T14:01:00.000-07:00

Acercándonos a los últimos días del año, nos encontramos con un nuevo aniversario del acontecimiento-Cromañón. Interfiriendo los sonidos de la “alegría social” de las festividades de fin de año, regresa el ruido mudo, la música silenciosa del horror y la desesperación que trae aparejado el recuerdo del suceso. Sabemos –sobre todo en estos días que se caen del año– que es inevitable que nos asalten las imágenes del horror, la muerte y la ausencia. Pero también estamos convencidos de que estamos obligados a pensar este acontecimiento generacional, en cada uno de sus retornos –siempre desbaratadores, por cierto–. Cada vez que el acontecimiento-Cromañón asalta el presente de nuestras vidas cotidianas, debemos convocar a nuestras fuerzas y a nuestras sensibilidades para pensarlo, para ponerle nombre. Esta nueva conmemoración nos encuentra inmersos en un creciente clima anti-pibe. Nos referimos a un clima en donde impera la lógica de la criminalización que ya estaba presente, junto a otros discursos, en el poscromañón.

Tanto desde los medios de comunicación, como desde determinados niveles del poder, se está llevando a cabo un bombardeo sistemático sobre la necesidad de “bajar la edad de imputabilidad a los menores de edad”, “agilizar los procesos judiciales para que los delincuentes no entren por una puerta y salgan por la otra”, “combatir al paco, y a las diferentes drogas que producen delincuentes”, etc. Toda una artillería social que apunta con su mira a un objetivo infalible; los pibes (sobre todo los “pibes del conurbano” y de los barrios bajos de la capital).

Sin esquivar las interpelaciones de la cruda realidad, que nos muestra una violencia social muchas veces protagonizada por jóvenes, no podemos dejar de ver todos los mecanismos de control social que se ponen en juego detrás de esta producción incesante de una imagen-icónica difusa sobre “el joven violento”, irracional, criminal, sociópata.
Se presenta a los pibes como animales rapaces, incapaces de cumplir cualquier promesa social, incapaces de mantener cualquier tipo de convivencia social, únicamente impulsados por instintos. Todo el tiempo un ritornelo incesante nos asalta: “menores que protagonizan secuestros”, “pibes que matan por un celular”, “chicos que se drogan y matan sin motivo”, “jóvenes que se enfrentan a la policía”, etc, etc, etc.

Pareciera que la sociedad argentina está realizando una movilización total de sus fuerzas y de sus deseos oscuros de represión contra los pibes. Toda una milimétrica coordinación de miedos y angustias que apunta a aniquilar, a limpiar de nuestras calles y nuestros barrios a lo peligroso, a lo incómodo... Y los protagonistas de muchos de estos estigmas son los pibes, los jóvenes pertenencientes al conurbano bonaerense y las barriadas pobres. Esto lo vemos en las publicidades (que nos muestran a pibes robando celulares, forzando puertas de tranquilos y reconfortantes hogares, intentando colarse en un edificio de gente civilizada), en los noticieros, en los diarios, en los discursos de muchos políticos pero también en las calles, en los mismos barrios, en nuestros propios vecinos.

Vivimos en una sociedad enferma. Una sociedad esquizofrénica que concibe al joven como el signo primordial del consumo, como el “divino tesoro”, pero que también lo presenta como un peligro para la vida pública-ciudadana-civilizada. Un joven violento, riesgoso, temerario, al cual es necesario combatir, y sobretodo penalizar. Para posteriormente arrojarlo al depósito de desechos sociales de las sociedades contemporáneas: las cárceles. Allí dentro, la mayoría de la población la constituyen precisamente los jóvenes. A la par, las publicidades y las cárceles están llenas de jóvenes.

Pero esta esquizofrenia conlleva un mal mayor, que es el neofascismo: una trama de oscuros, intrincados y ocultos sueños y deseos de muerte hacia los pibes, que encarnan la figura de lo peligroso, lo desbaratador, lo discordante. Grandes porciones de nuestra población desea una sociedad ordenada-profiláctica-aséptica, una sociedad “segura”, en “paz”, plagada de infinitos sheriffs “afilando sus guadañas”, esperando a los cuerpos jóvenes escondidos en la sombras de cada esquina y de cada calle suburbana. Esperando que el pibe caiga en su trampera.
Sueños fascistas dispersos de a montones en nuestra sociedad, que se babean por ver linchamientos-luminosos. Una nueva versión de los linchamientos y diferentes tipos de persecución y punición pública de antaño, donde estas muertes –cuyas primeras victimas serán los pibes– serán televisadas a escala global o colgadas inmediatamente en la Internet.
La alianza entre criminalización y espectáculo de la muerte nos mostrará en breve a conductores de programas masivos de televisión invitando a los concursantes a “juzgar y linchar por un sueño”, a “asesinar por un sueño”. Un gatillo fácil masivo y televisado. No estamos muy lejos de programas de entretenimientos en donde los concursantes deban dispararles a pibes que se esconden entre las laberínticas calles de los barrios periurbanos, o de audiencias masivas felices de ver al caño del streap-tease junto a un patíbulo, en donde el pibe menos votado del tele-voto deberá sufrir la pena del ahorcamiento, todo bien auspiciado y bien iluminado.
Hoy en día una gran parte de la sociedad retomó un poder de policía por fuera de los mecanismos del Estado, basado en la denuncia y el linchamiento, con claras intenciones de hostigamiento y aislamiento de los pibes, creando inseguridades, administrando miedos. Tanto en “TN y la gente”, el “mapa de la inseguridad”, y los micro-linchamiento barriales, se responde a esta lógica de retomar el poder policía en las manos de la “gente”, “blanca y argentina”, los “buenos vecinos”.

En vísperas de un nuevo aniversario del acontecimiento-Cromañon, no debemos dejar de pensar como actúa esta lógica anti-pibes, que criminaliza a los jóvenes, que los convierte en vidas indignas, en vidas que pueden desaparecer de un día para otro, en muertes no importantes.
El racismo anti-pibe como forma de leer nuestros acontecimientos, muestra hoy no solo una movida muy fuerte por parte de medios de comunicación, intelectuales, organizaciones políticas, personajes nefastos, etc., de culpar a los pibes, sino que al mismo tiempo criminaliza nuestras fiestas, nuestras formas de vida, nuestros símbolos y nuestras calles. Una criminalización basada en claros presupuestos de que somos vidas bárbaras.

Nuestro desafío es pensar este contexto de criminalización, esta lógica que se articula con los discursos de la inseguridad y que opera estigmatizando cuerpos, gestos, zonas de la ciudad, lenguajes y vestimentas. Pensarlo y crear lazos que se le opongan.

Todos las puteadas y bronca que exhalamos cuando escuchamos estos discursos deben obligarnos y movernos a pensarlos. No podemos aceptar la idea de que los pibes somos porquerías peligrosas, sino recuperar un montón de experiencias de los jóvenes que venimos aguantando al maremoto de precariedad e incertidumbre que es nuestra vida. Por eso este cuarto aniversario del acontecimiento-Cromañón nos debe impulsar a pensar cómo gravitan los discursos criminalizadores, pero también a resistir recuperando la solidaridad de los pibes que dieron su vida sacando a sus amigos entre el humo y la ceniza.
La criminalización y el racismo es una de las múltiples pantallas de juego que existen en la actualidad, una temperatura de época que debemos revertir. Y el primer paso, quizás es no ser nosotros mismos anti-pibes, y así poder valorar nuestras formas de vida, reflexionar desde ahí, criticarnos desde ahí, sabiendo que nosotros llevamos en nuestras manos esa bomba de hoy y que esquivamos las miras, y que en ese vivir creando refugios, resistiendo implosiones, está el saber más preciado, la información que nos permite construir un escenario en el que de alguna manera estar a salvo de las miras del cañón. El que no salta es un botón: así parecen estar distribuidas las cosas hoy en día. ¿En que momentos nosotros mismos hacemos carne ese poder de policía y en que momento, en cambio, saltamos, ponemos el cuerpo y vivimos como pibes, afirmándonos? Una vida clausurada en cuevas digitales, rodeada de escuadrones tecnológicos de denuncia y linchamientos, o una vida esquivando las miras, apostando a la calle, al encuentro con los otros, y a que muchos saltos hacen un cuerpo más grande, más fuerte...

Colectivo Juguetes Perdidos
Diciembre 2008

No escondamos nuestras bengalas

2009-03-10T13:57:00.000-07:00

Aguante, precariedad y creación. Una lectura de Cromañón.

1.
Este texto parte de una necesidad: hablar sobre Cromañón pero con nuestras propias palabras, hablar como generación, plantarnos como jóvenes, afirmarnos y no dejar que hablen por nosotros ni los medios, ni los viejos chotos, ni los psicólogos, ni los especialistas, ni las publicidades, ni nadie.

Porque sentimos que Cromañón aguarda ser pensado; el tiempo de una generación se detuvo ese jueves del 2004, y es necesario que hagamos lo posible por entender lo que allí pasó, pensarlo. Porque todavía uno de nuestros rostros no puede dejar de mirar a ese boliche envuelto en llamas y humo esa medianoche de verano.
En primer lugar, tenemos que llevar a cabo un parricidio simbólico; desechar todas esas palabras mudas de los especialistas y de quienes hablaron de Cromañón tanto desde la culpabilización como desde la compasión o la victimización. Decimos que esas palabras se pierden en el abismo generacional, que nuestros oídos no se ven conmovidos ni interpelados por estos relatos escritos con el estilo y la tonalidad de la voz paterna.
Por un lado, los discursos compasivos o culposos de no habernos sabido cuidar no reconocen que están mirando el nuevo contexto social con los ojos ciegos por la obnubilación que produce la nostalgia y la melancolía de lo irremediablemente perdido; no queremos ni necesitamos que nos cuiden, si es que realmente supieran o pudieran hacerlo, porque la mayoría de las veces en ese “cuidado” percibimos un desconocimiento de nuestro mundo y una mirada despectiva hacia él. En nuestros nervios hay más información del presente que la que ellos pueden darnos. Por otro lado, escuchamos también críticas y culpabilizaciones sobre el mundo en que nos movemos: éstas son pronunciadas siempre desde una exterioridad asombrosa, como si nuestra época y la de quienes nos critican no tuvieran ninguna conexión. (Esa bomba de hoy, la que llevás entre tus manos... Eso es todo y sin embargo...)
Pero también circula un tercer discurso: el discurso de la indiferencia. Esta mirada opera en forma distinta a las otras dos, ni acaricia la cabeza del joven, ni lo repudia insultándolo; no lo ve. El discurso de la indiferencia, parte de la ausencia de una ética colectiva, lo que produce la ausencia de empatía ante el sufrimiento del otro, es decir, la imposibilidad de sensibilizar nuestros cuerpos ante el dolor ajeno. Este sentimiento de empatía necesario para la producción de una ética colectiva no se encuentra en muchos de los vínculos actuales. Aquí no hay negación de la otredad (en cualquiera de sus dos rostros: culpabilización o victimización), sino que el otro no ingresa en mi campo de inteligibilidad cultural, no ingresa en mi radar de lo posible. Por ende, los muertos de Cromañón no emergen como problema, ni como interrogante, porque no están presentes como vidas en mi mundo cotidiano.
La ausencia de un umbral ético que reconozca al otro como parte mía, y la captura de la sensibilidad a manos de los monstruos mediáticos, hace que muchos pibes de nuestra generación no perciban a las victimas de Cromañón como “sus muertos”. Es decir, no sienten en el cuerpo el sufrimiento por las 194 vidas jóvenes que han abandonado la historia con la velocidad de una vuelta de página. Esta mirada, convive con las miradas de la victimización y de la culpabilización a los que hacíamos referencia anteriormente. Estos discursos no están cerrados sobre si mismos, sino que circulan de manera conjunta y se pierden en grises. Pensemos sino como estos relatos se expresan en la banalización de lo social, todo es producto de parodia y de risa, el chiste cínico deja de emerger como verdad cruel (pero enmascarada) sino que irrumpe como única forma de leer lo social; la muerte, la tragedia, todo se licua en la risa vacía y desvitalizadora. Esta es la manera en que muchos periódicos o programas de televisión leen Cromañón; todo es producto de morbo y de parodia: las bengalas, las victimas, los sobrevivientes, etc.
La singularidad del discurso de la indiferencia, se puede expresar a través de la imagen de lo frío y de lo distante. Es como si una victima de Cromañón se paseara por el campo de un mega-festival de rock, organizado por alguna empresa caníbal, cargando sobre sus hombros su cadáver demacrado, veríamos a este cadáver y su espectro vagan sin rumbo, y sin ser vistos por los jóvenes que disfrutan alegremente del recital de una banda multitudinaria. Nadie percibe a la victima, la banda de rock sigue tocando sus solos de guitarra y cantando sus temas políticamente comprometidos, mientras los juegos de luces iluminan el momento festivo del nuevo entretenimiento cultural. A los costados del escenario vemos inmensas iconografías con los rostros de victimas de Cromañón, pero nadie parece reparar en ellas más que en los carteles de publicidad, o en la entretenida banda de moda. Abajo del escenario la victima y su cadáver siguen deambulando sin brújula, entre el pogo divertido que desata el ultimo hit radial.

2.
Creemos que para escapar de las victimizaciones, de la indiferencia o las culpabilizaciones necesitamos afirmar nuestras prácticas, nuestros saberes, nuestras maneras de divertirnos, de sociabilizar, de encontrarnos, de aguantar.
Luego de aquella noche que vivimos en Cromañón, triunfaron esas tres visiones. Por eso es que muchas veces se escuchan entre los pibes los discursos de arrepentimiento y de auto-culpabilización. Estos discursos privatizan el dolor, lo vuelven personal, y niegan todo lo que somos, todo los que nos hace felices, creativos y autónomos. De esta manera todas nuestras formas de divertirnos, de sociabilizar y de resistir fueron oscurecidas y negadas; porque en vez de recordar todo lo que hacemos e hicimos como generación, en vez de leer nuestras prácticas de una forma positiva, activa, dejamos que se nos niegue y nos negamos, quedando atrapados en relatos tristes, en relatos que nos ponen en el lugar de criminales, irresponsables, víctimas, o, directamente, como aquello que no interesa, que no merece ser recordado, como si fuera una generación perdida.
Sentimos que en cambio necesitamos leer la historia desde nosotros mismos, recuperando aquellas maneras de movernos que aprendimos en el tiempo que nos toco vivir, este mundo marcado por los riesgos, por la precariedad y la incertidumbre. Porque andamos por un mundo regado de minas y cada paso es una chance de implosión. Porque aprendimos a viajar trepados a los trenes (sin tener a donde ir), a no saber si aparece algún laburo, o si el que tenemos sigue la semana que viene. Necesitamos recuperar todas las maneras de adaptarnos y saber movernos que supimos crear en un entorno resbaladizo y cambiante, necesitamos retomar nuestras marcas como generación.
En estos tiempos donde todo es efímero, donde nos exigen hacernos cargo de nosotros mismos, nuestras prácticas confluyen en el individualismo y la competencia. Pero ¿cómo zafamos de esto? Ahí aparece el Aguante: Es una forma de resistir y crear ámbitos alternativos a esta vida que se escurre de nuestras manos, que carece de sentido y nos angustia. En este escenario plagado de choques fugaces y desencuentros ¿Cómo se construye un nosotros, un yo, una banda, un terreno de referencia, un “terreno sagrado”?
Vemos que es alrededor del “aguante” como se arma un relato, como se articulan las reglas en un grupo de pibes y pibas, como se arma consistencia, como se ordena de alguna manera el caos o como operar en él. Alrededor de la figura del aguante, concretamente, se está en una esquina, o se está con otros. Se trata de no ser un engranaje de una época donde el orden implica el caos, sino de construir un mundo donde el orden sea liberador y autónomo.
Allí armamos un relato, un paisaje de símbolos y experiencias que es nuestro refugio en un mundo plagado de espectáculo, de imágenes vacías y de plástico descartable. Un relato que coloque en el centro nuestro cuerpo y su sensibilidad, y el encuentro con otros cuerpos, la búsqueda de una vida autónoma. Se trata de escapar de un entorno artificial que roba nuestra sensibilidad; se trata de construir un mundo propio que coloque en el centro la creación, la pulsión de nuestros deseos, en pos de superar lo caótico y angustiante de nuestra cotidianidad, de nuestros laburos y el barrio.
La cultura del aguante emerge como una ventana en medio de los muros semióticos que el mercado produce cotidianamente sobre nuestras vidas. Es sin dudas, una línea de fuga de la noche eterna que pinta sobre nuestras cabezas la lógica de mercado actual. Aguantar es vivir, es decir, apostar por vivir nuestras vidas de forma autónoma y creativa y no cediéndola a los monstruos mediáticos ni a los relatos del consumo y del individualismo de la época del pos-deber. La cultura del aguante expresa esa afirmación de la existencia frente al dolor y al sufrimiento que nos provoca la soledad, la incertidumbre y la ausencia de brújulas para navegar los mares caóticos de nuestra época.
Decimos que aguantar es afirmarse, es apostar por vivir, dando un portazo al refugio privado que nos ofrecen las tecno-cuevas actuales, para salir a afrontar la intemperie y el frío que acecha a nuestra generación. Es enfrentando a la intemperie y caminando sobre terrenos movedizos donde nos encontramos con otros individuos solitarios y desamparados. Sabemos por haber leído en un libro no escrito, que si nos quedamos encerrados en nuestras casas jamás nos vamos a conocer. Por eso, elegimos la noche fría del barrio, para comernos nuestro dolor. No queremos resignarnos al mundo bobo e infantilizado que nos proponen día a día nuestros verdugos. En ese mundo vemos nuestro dolor iluminado y sonriente alejándose de nuestras manos. Preferimos la intemperie y el frío de las calles de la incertidumbre, antes que el cálido y afectivo útero digital. Solo nos mueve la posibilidad de afirmarnos, de ser creativos, de juntarnos, de abrazarnos, de emborracharnos, de reírnos, de llorar, de velar derrotas, y de dejar encerrados en nuestros cuartos a los fantasmas de la soledad.
Es en la esquina, en donde de forma aleatoria y epicúrea nos encontramos con otros cuerpos desorientados. Siempre la esquina es un lugar para acampar y hacer un fuego junto a los demás viajeros nómadas del desierto digital. Múltiples, infinitas esquinas nacen y desaparecen en los barrios de nuestras ciudades. Esquinas del infinito, sin coordenadas del tiempo y del espacio, solo localizables por aquellos náufragos generacionales. Quizás, la esquina es un lugar del paisaje cotidiano dibujado por el mercado que quedo sin colorear, quien sabe. De lo que sí estamos seguros es que sabiéndola buscar en el corazón de la noche, aparece, casi mágicamente, como aquel teatro del lobo estepario; muchas veces pasamos de día por sus mismas veredas, y no la podemos localizar, no la vemos, no la percibimos.
La esquina guarda en sus cavidades mas profundas (casi imperceptibles para oídos mayores) ecos de nuestras voces y de nuestras vidas, quejas por trabajos de mierda, precarizados y súper explotados, parejas que se esfuman con un pestañeo, puteadas hacia los viejos chotos (siempre sordos y mudos cuando intentamos dialogar), violencias de policías y de patovas, quilombos de guita... En fin, todo aquello que nos conmueve y que queremos gritar. Ese dolor que nos aqueja se pierde con los fondos de botellas vacías, no lo dejamos que se transforme en ecos de sollozos, que retumban solitarios en cuartos oscuros.
La esquina es una memoria de nuestra generación, una memoria frágil, difusa, balbuceante, que solo retorna a oídos que no creen en nada de lo que oyen. Es uno de los tantos momentos que sostienen la cultura del aguante, allí siempre un grupo de pibes miran de reojo a las sirenas luminosas y a sus cantos impotentes, prefieren amarrarse a la esquina, quizás uno de los pocos lugares en donde el diablo meó y no hizo espuma. Pero sabemos también que la esquina no es el punto de llegada sino un punto de salida al que siempre podemos retornar cuando la cosa se pone jodida, porque siempre llevamos un pedazo de esquina en nuestros bolsillos que nos acompaña en cada batalla y cada afirmación.
Sabiéndonos habitantes efímeros de las infinitas esquinas, estamos convocados a encontrarnos, a afirmar nuestra existencia, nuestro sufrimiento. Esa afirmación siempre es alegría, porque es un acto propio, que nadie hace por nosotros.
De lo que se trata entonces, es de juntarnos, haciendo perdurables nuestros encuentros para planificar cómo vamos a robarle la gorra al diablo. Lo único que tenemos de ese plan es el primer punto que reza: patear la mesa que encontramos servida, en donde rebasan el dolor, la culpa y la compasión.
Pasa el tiempo y la lógica de consumo absorbe más espacios, y es el contexto por excelencia de los más jóvenes, creando barreras entre ellos y otros jóvenes que han vivido una transición entre estos mundos. Queremos dar una pelea generacional, donde nuestras habilidades sean el piso ineludible de donde emergiera el aguante.

3.
Cromañón es nuestro acontecimiento como generación. ¿Qué es un acontecimiento? Es un hecho clave, una grieta en la historia. Muestra de manera elocuente lo que ya no es tolerado, lo que vive en las profundidades y ahora emerge a la superficie. Luego del acontecimiento, las cosas no vuelven a ser las mismas. Se abren distintos caminos y posibilidades de acción. Debe haber una pugna por darle significado a los hechos y crear instancias de acción para darle realidad.
Cromañón es un acontecimiento por que implica la muerte de casi 200 pibes. Porque pone al descubierto lo precario de nuestras vidas, el trasfondo caótico donde debemos movernos. Evidencia el suelo de todos nuestros pasos, la plataforma de nuestro mundo actual que funciona a través de contratos miserias, condiciones de trabajo asfixiantes, legislaciones truchas, transportes precarizados, escuelas a las que se les caen los techos. Y es la lógica empresarial, la que busca maximizar la ganancia aprovechando y produciendo este escenario precario. Esta lógica empresarial no es un detalle atípico, sino que es el plano cotidiano en el que se mueven nuestras vidas. En este cuadro Cromañón no representa la excepción sino el ejemplo cruel de la lógica mercantil. Que es sino elegir una media sombra para ahorrar unas monedas a la hora de poner en funcionamiento un boliche. Y en medio de este terreno precario, nuestras fiestas eran la forma que teníamos de resistir, de crear un suelo por el cual transitar sin dolor. Por eso no debemos caer en auto-culpabilizaciones que borran nuestras fiestas, que ocultan y niegan todo lo que hicimos para vivir en aquel terreno resbaladizo. Las bengalas, el pogo, las banderas, y todo aquel ritual que construimos, no son culpables de ninguna tragedia, ya que no fuimos nosotros los que dejamos un mundo repleto de dinamita. Nuestras fiestas son nuestro tesoro, ahí se encuentra toda una variedad de respuestas que tuvimos y tenemos como generación. Y quién nos puede enseñar a cuidarnos, quién puede decirnos como esquivar golpes, si somos nosotros quienes supimos y sabemos esquivarlos. Cómo renunciar al pogo, momento en que los cuerpos se desarman y se constituyen en una sola fuerza que fluye y desafía el individualismo de este mundo, cómo renunciar a portar las frases y todo nuestro lenguaje en el que somos creativos y libres, cómo podemos renunciar a iluminar nuestros momentos, a darle nuestra luz a la noche eterna.
Por eso recuperamos Cromañón, porque es el acontecimiento que nos marcó como generación y que expresa todo el entramado social hiper precario en que nos toca vivir. Cromañón abre, saca a la superficie la precariedad por donde pasan nuestras fiestas, nuestros laburos, nuestros barrios, y nuestras vidas enteras, pero también muestra -por lo que tiene de excepcionalidad, de acontecimiento trágico- todo aquello que hacemos para vivir así, para que no esté pasando Cromañón todo el tiempo, para armar una vida en este contexto en donde nos toca vivir, para intentar crear una vida mejor con lo que tenemos.
Dijimos que Cromañón es el acontecimiento de nuestra generación, el momento en el que se condensaron el pasado, el presente y el futuro. Todavía no está clausurado ese acontecimiento: todos los días es Cromañón, los 194 pibes están circulando como espectros sin calma por las calles de Once y por los barrios en donde se juntaban a escabiar o fumar, porque el vacío y la ausencia de sus vidas faltantes es una presencia opresiva y sofocante; ellos están en las canchas de fútbol en las que alentaban a sus clubes, están en sus laburos precarizados y explotados, están en las risas de un grupo de pibes que resisten a esta lluvia de mierda que es la vida en nuestra época, están en los besos de una pareja en una plaza, están en los cánceres que carcomen las vísceras de sus madres que se consumen llorándolos, están presentes, son omnipresentes en las calles de los suburbios del conurbano y en los barrios bajos de capital de donde eran la mayoría de ellos, y están (aunque muchos se hagan los pelotudos y los nieguen) en el mundo del rock, en las bandas que siguen convocando a la amistad y a la pasión de la vida, en los pibes que agitan un tema, y en los hijos de mil putas que llenan sus bolsillos con nuevos hiper-mega-festivales para lavar la cara de empresas caníbales. Cromañón no esta cerrado por que está hecho no sólo de cuerpos sino de símbolos: las zapatillas topper, las remeras de bandas de rock, los tatuajes sobre las pieles calientes, los flequillos, las banderas.
Cromañón fue una irrupción violenta de la verdad cruel, de lo que significan las políticas de violencia sistemáticas contra una generación que vive inmersa en un estado de excepción permanente, en donde el gatillo fácil o las condiciones carcelarias se complementan con las políticas más sutiles de exclusión; y todo esto en convivencia con las fuerzas del mercado y su maquinaria para fabricar jóvenes consumidores de productos y de vidas prediseñadas.
Los jóvenes portamos la referencia bifronte de ser sujetos estigmatizados por los medios como peligrosos, y al mismo tiempo, ser los referentes de un mundo de consumo y estilo de vida. Pero nosotros debemos afirmarnos desde la lógica del aguante, resistiendo al caos organizado de los laburos precarizados y la represión en los barrios. Creer en la creatividad autónoma de mundos de vida donde nosotros proponemos el paisaje a vivir y no los expertos en marketing.

4.
En el pos-cromañón primo la lógica de la victimización, la culpabilización y la indiferencia. La recuperación del aguante solidario de los pibes, de las cosas creativas y autónomas que podemos hacer, no tuvieron un protagonismo en los diferentes significados que se le otorgaron al acontecimiento. Dentro del propio rock, asistimos a la entrada definitiva del rock espectáculo, que ya venia ganando terreno, pero poscromañón se transformo en la lógica hegemónica en el rock. El rock militante, como plan barrial, espacio del aguante de muchísimos pibes quedo relegado a una periferia. ¿Pero que significa concebir al rock como plan barrial?
Desde hace varios años antes de Cromañón una movida roquera latía en los barrios, un agite que intentaba, como podía, hacer del rock una forma de vida, una vía de escape, de aguante y de creación. Una movida sin programa que se inventaba y se mezclaba también con elementos mercantiles y subjetividades atravesadas por lógicas de mercado, mejor dicho, crecía desde esas condiciones y si bien en los hechos proponía algo distinto a lo establecido, nunca estuvo a salvo del mercado y sus lógicas –¿cómo se puede estarlo?–. Inserto en estas condiciones, el rock como expresión de una movida cultural suburbana, se concebía como un plan barrial, es decir, una forma (entre tantas) en las que un grupo de amigos intentan organizarse y dibujar un futuro posible.
Este plan barrial consta de varios puntos: crear una banda de rock, encontrarse a componer temas, salir a escarchar paredes del barrio para instalar la banda, buscar espacios para tocar, armar fechas, etc. Pero el plan barrial, no se reduce a la militancia que realizan las bandas de rock que pueblan cada barrio, solo constituyen una singularidad de esta movida cultural. El grupo de rock es el significante para convocar a los pibes de los barrios, que también participan de la planificación, organizando el aguante para la banda: pintar las banderas, preparar los viajes para que cada fecha en que la banda sale a tocar se sienta apoyada desde abajo, es decir, encargarse de la mística del grupo (las banderas, los papelitos, las bengalas). Por eso, ellos también se saben parte de la banda, y sienten como propios sus ascensos. Que una banda de rock del barrio llegue a ser escuchada en otras ciudades y calles es un motivo de gratificación personal, es sentir que el plan barrial esta bien encaminado. Por todo esto, se entiende que el rock como movida cultural suburbana, se haya caracterizado por la masividad. Los recitales de rock de las bandas mas grandes (aquellas con las cuales se inicio esta movida) son el acontecimiento que junta a los pibes y pibas que desde cada barrio, participan de este plan barrial, estos recitales, que se viven como grandes fiestas son “un congreso de esquinas”. Esto es lo que muchos impugnadores de este movimiento suburbano no entienden, la masividad de estos recitales no es producto de las estrategias de publicidad y marketing para “vender “ un show de rock, sino que constituyen espacios en donde se vuelcan colectivamente deseos y fuerzas que ya laten de manera dispersa en cada esquina. Por eso, el grupo de rock moviliza a las bandas barriales es el hormiguero que aglutina a los pibes y pibas que en los diferentes barrios apuestan por crear otros mundos posibles en donde vivir sus vidas. Cromañón irrumpe pateando ese hormiguero.
Cromañón es una herida profunda a esa innovación, a ese proceso; altera e interviene las energías que circulaban por el rock en ese momento: la industria cultural se apropió del duelo, difundiendo el miedo y los riesgos de los recitales. Luego vino el auge de los festivales: allí se prometía un entretenimiento seguro y sin peligros, al amparo de los sponsors. La industria cultural inmediatamente se puso a ordenar ese inseguro e irracional mundo del rock. Sin dudas, este cambio de pantalla que se da en el poscromañón constituye un gran golpe a este Plan barrial que es el rock. Sobretodo porque golpea a su centro; las bandas de rock que están comenzando. Es decir, a través de la emergencia de relatos que pregonan “el riesgo del rock barrial, que desencadeno Cromañón”, proponen por oposición la realización de hiper-mega-festivales, en donde el rock se viva como una fiesta-controlada, en forma segura y ordenada. Estos nuevos discursos se articulan con el gobierno de la inseguridad y con la gestión del miedo, teniendo como correlato políticas concretas; hablamos del cierre masivo de espacios en donde las bandas under daban sus primeros pasos. En la actualidad, son muy escasos los lugares para tocar de 20, 50 o 100 personas, la banda que recién comienza se ve obligada a tocar o bien en casas particulares o en lugares “clandestinos”, ya que alquilar un lugar con capacidad para 400 personas se les hace cuesta arriba. Este nuevo terreno de juego es el que potencio la hegemonía del rock espectáculo, la industria cultural leyó este nuevo escenario proponiendo festivales de rock, auspiciados por sponsors de multinacionales, que no solo otorgan todas las facilidades a las bandas de rock (creando inclusive, fechas y horarios especiales en sus grillas, para las “bandas nuevas”) sino que ofrecen un lugar seguro y ordenado a los espectadores, no ya concebidos como roqueros-militantes, sino como roqueros-consumidores. Aquí vemos la importancia “estratégica” de destruir el rock “barrial” desde sus comienzos, la imposibilidad que tienen las bandas chicas para tocar, nos pone en el alerta de ver como posible la extinción de esta movida cultural suburbana, destruir las condiciones en que emergían y crecían las bandas de rock de los barrios, es pegar en el centro del plan barrial, patear el hormiguero que juntaba a los pibes y pibas .Después de esto, sobreviene la dispersión , y por supuesto como el show debe continuar, la mesa ya esta servida; ¡vamos a escuchar rock bajo el refugio de los sponsors!

Cromañón volvió constantemente bajo la lupa de la seguridad, aparece como algo externo a la sociedad, como un suceso excepcional, y como el resultado de “malas medidas” de “seguridad”. “Todos podemos ser Cromañón”, “…esto es un Cromañón en potencia”, son unas de las frases cotidianas que se escuchaban, y el acontecimiento terminaba reducido a errores empresariales. Entonces se termina pidiéndole al mercado –también al Estado, que se le exigía con las mismas características que al mercado- que nos de lugares seguros, y bajo esas “medidas de seguridad” –“festivales seguros” y “trabajos seguros” con sus salidas de emergencia- se escondía que esos errores empresariales son las base de su reproducción, y se ocultaba el mantenimiento de la precariedad por donde pasan nuestras vidas, y la perdida de nuestra autonomía. Nuestros lugares aparecieron como peligrosos y excluidos de las medidas de seguridad. El rock es “inseguro”, “peligroso”, “inmaduro”, “desnutrido”, “déjenlos en nuestras manos que se lo vamos a dejar todo servido”.
No pretendemos hacer juicios morales sobre estos festivales, de lo que se trata es de leer el nuevo escenario, las lógicas de mercado intentan organizarnos, y esto inevitablemente nos despotencia. Perdemos autonomía, el plan barrial estaba (mejor dicho, sigue estando, aun sigue latiendo) signado por la posibilidad de juntarnos a crear, y a organizarnos con autonomía. Desde ya, que convivíamos con las lógicas de mercado, pero esta lógica no lograba organizarnos, no nos encadenaba. Sabemos también que Cromañón no es una herida que viene de afuera. Porque la movida roquera que levantaba el manifiesto del plan barrial era una innovación que se daba al interior de la excepción misma, con la excepción como suelo, como punto de partida, y ya en su interior circulaban tensiones y lógicas de mercado. Creemos que es imposible leer este viraje en la movida del rock barrial como un cambio rotundo venido de la nada, como si no hubiese ya una relación entre el rock y el peligro o una idea del rock como peligroso circulando entre su “público”, entre nosotros, que merece ser pensada. No obstante, todas estas lógicas de mercado que circulaban en el rock de manera periféricas, solo ingresan al centro de la escena en el pos-cromañón. Cuando el mercado deja de convivir con nuestra fiesta y nuestra movida, para pasar a organizarla, allí perdemos la potencia y la autonomía. De la organización y el aguante que significaba el rock del plan barrial, pasamos a una pantalla de juego en la que nos ofrecen un mundo bobo e infantilizado. Nos ofrecen festivales en donde no hace falta que nos encarguemos de nada; solamente de asistir a consumir un excitante entretenimiento cultural, la fiesta sigue siendo organizada, pero no por nosotros. También corremos el peligro de que los relatos del rock barrial, dejen de interpelarnos, lo nuevo que nos traen los festivales de rock, las radios, y las discográficas es un rock-Light, apto para todo público pensado para oídos de niños.
Esta es la situación actual, es evidente que el rock como movida cultural barrial sufre un revés del cual aun no se repone. Comprobamos que de la tristeza y la desolación postragedia no se activó una movida en la cual nos podamos afirmar frente a lo sucedido y regenerar una expresión político-cultural con poder de debatir y luchar con vigor frente a la hegemonía de la industria cultural
Cromañón es la herida con sabor a final del juego, pero también es el tablero mismo del juego, de cualquier experiencia que intentemos como generación. Pero no debemos dejarnos aplacar por estas condiciones ni dejar de hacernos preguntas sobre nuestros modos de relacionarnos con esa precariedad, con el mercado, con los poderes. Intentamos pensar Cromañón –ese acontecimiento que reorganizó todo y que cambió las relaciones de fuerza al interior del rock– justamente para ver qué preguntas nos abre, qué podemos ver en él, qué podemos aprender, y cómo es que pudo haber pasado.

5.

Luego de tantas muertes, la desesperación y la tristeza nos corroen a muchos. ¿Qué pasó con ese dolor? ¿Qué relatos se montaron sobre el dolor de lo sucedido; cómo fue leído? ¿Qué podemos hacer nosotros con este dolor?
La indiferencia, la culpa o la victimización son maneras de tratar lo sucedido, de relacionarse con el dolor, con ese acontecimiento que no deja de reaparecer ante nosotros.
Esas alternativas, decimos, son falsas maneras de elaborar el dolor porque nos niegan, niegan lo que somos, lo que sabemos, lo que hacemos, negando también a los pibes que no están; son relatos que intentan transformar el dolor en una cuestión personal, privada. De aquí las figuras de la víctima, el sobreviviente, el arrepentido o el culpable.

Es sobre esas lecturas del dolor de lo sucedido donde se montan los grandes festivales que detestamos (“estos sí son seguros, aquí sí está todo bien organizado, etc.”). Son movidas que se aprovechan de un dolor no elaborado o falsamente tratado, un dolor concebido como dolor personal…
Cromañón es un acontecimiento doloroso que reaparece en nuestras vidas todo el tiempo. Y cada vez que nos golpea entra en juego la elaboración o reelaboración de lo sucedido; cada vez es una oportunidad para elaborar o reelaborar positivamente el dolor, es decir, volverlo colectivo, volverlo político, volverlo acto, motivo de pensamiento, de encuentro y de duelo, claro, pero de un duelo colectivo. Un duelo colectivo es reconocernos en los chicos que no están, reconocer que una parte nuestra quedó adentro de ese boliche y que tenemos que reconstruirnos entre todos luego de esa pérdida (no nos interesa una “curación” individual).
Ese reconocimiento habilita la recuperación de nuestras prácticas, nuestras fiestas, nuestro saber movernos en este contexto de precariedad. Porque sólo volviendo colectivo el dolor (desprivatizándolo) podremos entender Cromañón como parte de nuestras vidas, como el suelo precario en donde nos movemos, como parte de un entramado de precariedad que conocemos muy bien. Y aquel reconocimiento nos permite pensar como aquel dolor puede ser compartido con un montón de experiencias que van más allá del mundo del rock y de los jóvenes, con una pila de sufrimientos y muertes resultado del mundo precarizado que transitamos en nuestros trabajos, en nuestras viajes y en nuestras ficciones.
Apostamos, decimos, por un vínculo desde el cuerpo. Sólo así, recuperando nuestras experiencias, nuestros cuerpos, podemos aspirar a politizar el dolor, elaborarlo, desprivatizarlo y lograr reconectar con nuestros deseos, nuestros sueños. Sentimos que es esta una tarea fundamental que excede una terapéutica post-tragedia: se trata de re-sensibilizar(nos), construyendo lazos, re-sensibilizar el cuerpo colectivo, nuestro cuerpo, nuestro pogo y nuestra canción...
No escondamos nuestras bengalas.

Agosto de 2008
Colectivo Juguetes Perdidos